Tibetan
་མཁན་ངོས་བཟུང་ངོ་༔ གཞན་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་ཞིང་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱའོ༔ ཞི་གནས་སྐྱོན་མེད་ནི༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རིག་པ་གར་བཞག་བཞག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ༔ བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པས་རིག་པ་གསལ་ཡེ་རེ་གསལ་བ༔ རིག་པ་གར་གཏད་དུ་ཧྲིག་གེ་བ་དེ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ༔ གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲང་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྒོམ་སྐྱོན་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་༔ གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ལུས་ནས་ཁ་ལྟ་ལ་ཤོར་ཏེ་དྲེད་པོར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས༔ བསྒོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས༔ ངོ་སྤྲོད་མ་སྔ་བར་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡན་ཆད་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་དུ་མས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ཅིང་༔ དཔེར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བྱད་དང་གཟའ་སྐར་བལྟ་བར་འདོད་ནའང་༔ རྦ་ཀློང་དང་༔ ཆུ་རླབས་དང་༔ དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་སར་མི་མཐོང་ཞིང་༔ ཆུ་རང་སར་དྭངས་ཤིང་གཡོ་མེད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ནང་དུ་བལྟས་པས་གསལ་བར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སེམས་ཡུལ་གྱི་རླུང་གི་རྟ་ལ་བསྐྱོད་ནས༔ རྟོག་པ་འཚུབས་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ངོ་མི་འཕྲོད་དེ༔ སེམས་རང་དབང་མེད་པར་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་ནས་རང་ངོ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ དེའང་ཁྲིད་ལུགས་ལ་ལའི་ཕྱག་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ལ་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ནས་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་བཙལ་བ་ནི་ངོ་འཕྲོད་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་ལ་སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་ཐོག་ནས༔ ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པས་ངོ་མི་འཕྲོད་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡོད་པས༔ སྔོན་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས༔ ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང་༔ རིག་པ་ངོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་སྔ་ལྟར་བྱས་ལ༔ མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ༔ བཙམ་བཙུམས་དང་གྱ་གྱུ་མེད་པར༔ ཅེ་རེ༔ ཧྲིག་གེ་བལྟ༔ ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ༔ རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཤིང་ཁ་ཟླུམ་ན་ཡེ་ཤེས་འགྲིབ་ཅིང་གཏི་མུག་འཕེལ་བར་བྱེད་པས༔ དེས་ན་དུད་འགྲོའི་རྩ་དེ་ཐུར་ལ་བསྟན་ནས་ཟླུམ་པས་བླུན་ཞིང་གཏི་མུག་པའོ༔ མི་ལ་རྩ་དེ་འཕྲེད་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བས་མི་ཤེས་རིག་བཀྲ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རྩ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཡོད་པས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བའང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དེ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེས་ན་མིག་བཙུམས་ཙ་ན་རྩ་དེ་ཁ་ཟླུམ་ནས་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤེས་པ་ནག་ཐུམ་གྱིས་གཏི་མུག་གིས་འཐིབ་པོ༔ ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བྱས་པས་རྩ་དེ་ཁ་གྱེན་ལ་ཁ་ཕྱེ་བས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ནས༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ དག་པའི་མཐོང་སྣང་དུ་མར་འཆར་བར་འགྱུར་བས་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེའོ༔ དེའང་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་རྒྱུད་དང་༔ དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རྣམས་ལས༔ གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་བཤད་པ་མེད་དོ༔ འདི་ནི་དབུ་མ༔ རོ་མ༔ རྐྱང་མ༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་གང་ཡང་མི་འདྲ་ཞིང་༔ གཏན་ནས་མི་གཅིག་གོ༔ དབྱིབས་ནི་གཡེར་མ་ཁ་བྱེ་ལ་ཁད་པ་ལྟ་བུ༔ ནང་དུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་གང་ཡང་མེད་པ༔ དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ འདི་ལ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་དུ་གབ་ནས་ཡོད་དོ༔ ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་ནི་རྩ་འདིའི་མིང་ཙམ་ཡང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བའི་ངང་ལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་རིག་པ་ཡེངས་མེད་ཧྲིག་གེ༔ གསལ་ལེ༔ རྗེན་ནེ་ཅེ་རེ་བཞག༔ གནས་བདོ་བའི་དུས་སུ༔ གནས་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་གཅིག་འདུག་བལྟ༔ ཡང་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་ངལ་བསོ༔ ཡང་ཧྲིག་གེ་བཞག་ལ༔ དེའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ལ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་ཅེ་རེ་ལྟོས༔ གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ༔ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་འདུག་གམ༔ ངོས་བཟུང་རྒྱུ་གཅིག་འདུག་གམ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལྟོས་ལ་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག༔ ཅེས་ངོ་བོ་ལ་བལྟར་འཇུག་གོ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་གོ༔ དེ་ནས་སེམས་བཙལ་དུ་འཇུག་པ་ནི༔ དེའང་འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་སྟངས་གོང་ལྟར་གྱིས་ལ་སེམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲིག་གེ་ཞོག་བྱས་ནས་ཡོད་པས༔ དེ་རིང་ནས་བཞག་རྒྱུ་རང་གི་དངོས་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་འདུག་ལེགས་པར་ལྟོས༔ བཞག་མཁན་དེ་དང་བཞག་རྒྱུའི་སེམས་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་འདུག་གམ་ལྟོས༔ གཉིས་འདུག་ན་སེམས་གཉིས་ཡོད་དགོས་པས༔ གཅིག་སངས་རྒྱས་ཙམ་ན་གཅིག་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས༔ གཉིས་སུ་ཨེ་འདུག་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་ལྟོས༔ གཅིག་ལས་མི་འདུག་ན༔ གཅིག་པོ་དེ་སེམས་ཡིན་པར་འདུག་གམ༔ སེམས་ཟེར་བ་དེ་དོན་ལ་ཅི་འདྲ་རང་གཅིག་འདུག་ལྟོས༔ ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་ཚོལ་བས་རྙེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ཡང་སེམས་དེ་ཅི་འདྲ་གཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་ལ་ཚོལ་ཅིག༔ སྒོམ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཅེ་རེ་ལྟོས་ལ་ཚོལ་དང་༔ དོན་ལ་སེམས་ཟེར་བ་དེ་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་གམ་ལྟོས༔ ཡོད་ན་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལ༔ དབྱིབས་ཅི་འདྲ་འདུག༔ ཅེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་ཚོལ་དང་༔ ཟླུམ་པོར་འདུག་གམ༔ གྲུ་བཞི༔ ཟླ་གམ༔ གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་དབྱིབས་སུ་འདུག་ལྟོས༔ ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་ལྟོས༔ ཅིས་ཀྱང་འདུག་ཟེར་ན༔ དབྱིབས་དེ་ང་ལ་སྟོན་ཅིག་བྱ༔ བསྟན་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར་ན༔ བསྟན་རྒྱུ་མེད་པའི་དབྱིབས་དངོས་པོ་ཅན་སྲིད་དམ༔ ཞེས་དབྱིབས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཁ་དོག༔ ཆེ་ཆུང་༔ ཕྱོགས་རིས་གང་དུ་འདུག་རྩད་བཅད་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་རྣམས་གང་དུའང་མི་འདུག་ཟེར་ན༔ འོ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་འདུག་གམ་ཚོལ་ཅིག་བྱ༔ ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན༔ འོ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པས་སྒོམ་ཅི་ལ་ཤེས༔ མ་རྙེད་ཟེར་རྒྱུུ་ཅི་ལ་ཡོད༔ ཅི་ཡང་མེད་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་མཁན་དེ་གང་ཡིན༔ སེམས་མ་རྙེད་སྙམ་མཁན་གཅིག་མི་འདུག་གམ༔ དེ་ཀ་རང་ལ་ཅེ་རེ་ལྟོས༔ དེ་ཅི་འདྲ་བ་གཅིག་འདུག༔ མ་རྙེད་ན་གང་ན་ཡོད་སྙམ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་སེམས་ཡིན་པར་འདུག་གམ༔ ལེགས་པར་ལྟོས༔ ཡིན་པར་འདུག་ན་ཅི་འདྲ་ཅིག་འདུག༔ ཡོད་ན་དངོས་པོ་དང་ཁ་དོག་ཀྱང་དགོས་ཏེ༔ ཁྱེར་རྒྱུ་འདུག་གམ༔ མེད་ན་བསམ་མེད་རོ་དང་འདྲ་སྟེ༔ དྲན་མཁན་གཅིག་མི་འདུག་གམ༔ དེས་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཅི་འདྲ་འདུག་ཐག་ཆོད་པར་ལྟོས༔ ཞེས་འཇུར་ལ་དྲང་༔ དེས་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ ལ་ལས་ཡོད་མེད་གཉིས་གའི་མཚམས་སུ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ཟེར་ན༔ མ་རྙེད་སྙམ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས་ལ༔ ཧྲིག་གེ་བ་གཅིག་འདུག་གམ༔ གསལ་བ་གཅིག་འདུག༔ སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་གཅིག་འདུག་གམ་ལྟོས་ཤིག་བྱ༔ ཡེ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ན༔ ཞི་གནས་ཡིན་པས༔ དེས་མི་འོང་༔ རིག་པ་རྩད་ཆོད་ལ༔ ངོ་བོ་གཅིག་ཁྱེར
Chinese
认识堪布。 此外，要认识止的过患，并消除直接的过患。 无过患的止是： 就像蜡烛不被风吹动一样，觉性无论放在哪里都稳固不动摇。 由于没有被掉举、昏沉、沉没三者沾染，觉性明朗而又明朗。 觉性无论指向哪里都炯炯有神，那是顶端锐利。 不被突发的念头所动摇，即是正直。 像这样就是无修过患生于相续，在未生起之前，让心平静下来非常重要。 在止的自性未生于相续时，即使认识了觉性，也只是停留在理解的层面，有可能会流于空谈，变得懈怠。 因此，一切修行的根本都依赖于此，在没有提前认识觉性，没有生起好的安住体验之前，都要努力修持。 以上是具有所缘和不具有所缘的引导的止的修持。 萨玛雅。 像这样，在止的自性未生于相续之前，要用多种方法让心平静下来。 例如，想要在水中看到容貌和星辰，但在波涛汹涌、水花四溅、湍急奔流的地方是看不到的，只有在水自然澄清、平静无波的地方才能清晰地看到。 同样，在这里，心被境的风所驱使，在念头纷飞的时候，即使认识了觉性也无法真正认识，因为心不由自主地被分别念所驱使，无法看到自己的本性。 还有，在一些引导的传承中，先认识见解，然后从见解中寻找修行，这是很难认识的。 按照这个传承的方法，先确定修行，然后从修行中认识见解，这是不可能不认识的甚深要诀。 因此，首先要让心平静下来，生起具有止的自性，然后指示觉性。 也就是，像之前一样做好身要七支坐法，眼睛看向前方虚空，鼻尖正对的虚空，不要眯眼，不要斜视，炯炯有神地看。 观看方式的功德是： 一切众生的心间，有一根名为“嘎德谢”的明点，是智慧之脉，它向下看，口是圆的，会减少智慧，增加愚痴。
English
Recognize the Khenpo. Furthermore, recognize the faults of calm abiding and eliminate the faults of directness. Faultless calm abiding is: Like a candle not moved by the wind, the awareness is stable and unwavering wherever it is placed. Because it is not stained by sinking, dullness, or thickness, the awareness is clear and very clear. Wherever the awareness is directed, it is sharp, that is, the tip is sharp. Not being moved by sudden thoughts is uprightness. Such is when faultless meditation is born in the mindstream. Until that happens, it is important to calm the mind. Even if awareness is introduced without the qualities of calm abiding being born in the mindstream, it will only remain at the level of understanding and may lead to empty talk and laziness. Therefore, the root of all meditation depends on this. Before premature introduction and before good experiences of abiding arise, one should practice diligently. Beyond that is the practice of calm abiding with and without characteristics according to the instructions. Samaya. Thus, until the qualities of calm abiding are born in the mindstream, calm the mind through various methods. For example, if one wants to see one's face and the stars in water, one cannot see them in a place with waves, splashes, and rapid currents. Only when the water is naturally clear and still can one see them clearly. Similarly, here, when the mind is driven by the wind-horse of objects, and when thoughts are turbulent, even if awareness is introduced, it cannot be truly recognized because the mind is involuntarily driven by conceptual thoughts and cannot see its own nature. Also, in the practice of some lineages of instructions, it is difficult to recognize if one first introduces the view and then seeks meditation from the view. According to this lineage's method, first establish meditation and then introduce the view from meditation. There is a profound key that makes it impossible not to recognize. Therefore, first calm the mind, generate the qualities of calm abiding, and then point out awareness. That is, do the seven-point posture as before, and look at the space in front of the eyes, the space directly in front of the tip of the nose, without squinting or distorting, look sharply. The benefit of the way of looking is: In the heart center of all beings, there is a wisdom channel called "Kati She," which is a crystal tube. If it looks downward and the mouth is round, it will diminish wisdom and increase ignorance.
Chinese
因此，对于动物来说，脉向下指且呈圆形，所以愚笨且痴昧。对于人来说，脉横向延伸，稍微张开，所以人聪明且智慧明亮，知识清晰。对于获得成就的圣人和菩萨们来说，脉是张开并向上指的，因此，不可思议的禅定，以及广大的智慧和神通显现，也是由于智慧脉张开的功德所产生的。因此，当闭上眼睛时，脉会闭合且向下指，所以知识被黑暗笼罩，被愚痴所覆盖。以锐利的目光注视时，脉向上张开，所以智慧能够分辨清浊，在清晰且无分别的禅定中，以及在清净的显现中显现，所以目光非常重要。这也被称为“卡地水晶管脉”。在《大圆满虚空光明太阳续》和《自解脱意》等经典中，隐藏了其他所有内容，而没有讲述这种特殊的智慧脉。这与中脉、罗脉、姜脉以及五轮的脉都不同，完全不一样。形状像稍微张开的蒜苗。内部没有任何血液或血清，而是清澈透明的。有一种特殊的方法可以打开它，隐藏在下门大乐欲自解脱的引导中。在下乘法门中，甚至没有提到这条脉的名字。因此，在这种锐利目光的状态下，在虚空的境界中，没有什么需要修习的，只是让觉性保持在无散乱的锐利、清晰、赤裸的状态。当安住稳固时，观察安住者的觉性是什么样的。然后放松，松开并休息。再次保持锐利，观察那个时候的觉性，心的本质是什么样的。自己观察自己，是清晰锐利的吗？是空无一物的空性吗？还是有什么可以辨认的东西吗？反复观察，带回一种体验。这就是引导观察自性。这就是第一天。然后引导寻找心，也是按照上述的幻轮姿势，让心锐利地停留在前方的虚空中。从今天开始，要安住自己的实物。
English
Therefore, for animals, the pulse points downwards and is round, so they are foolish and ignorant. For humans, the pulse extends horizontally and is slightly open, so humans are intelligent and their knowledge is clear. For accomplished beings and Bodhisattvas, the pulse is open and points upwards, therefore, inconceivable samadhi, and vast wisdom and clairvoyance arise, also due to the merit of the wisdom pulse being open. Therefore, when closing the eyes, the pulse closes and points downwards, so knowledge is covered by darkness and obscured by ignorance. By gazing sharply, the pulse opens upwards, so wisdom can distinguish between clarity and impurity, and manifests in clear and non-conceptual samadhi, and in pure visions, so the gaze is very important. This is also called the "Kati crystal tube pulse." In the Dzogchen Longsal Nyingma Gyud and the Gongpa Rangdrol, among others, everything else is hidden, and this special wisdom pulse is not discussed. This is different from the Uma, Roma, Kyangma, and the pulses of the five chakras, and is completely different. The shape is like a slightly open garlic sprout. There is no blood or serum inside, but it is clear and transparent. There is a special method to open it, hidden in the instructions of the lower gate, great bliss, desire for self-liberation. In the lower vehicles, there is not even the name of this pulse. Therefore, in this state of sharp gaze, in the realm of space, there is nothing to practice, just let the awareness remain in a non-distracted, sharp, clear, and naked state. When the abiding is stable, observe what the awareness of the abider is like. Then relax, release, and rest. Again, keep it sharp, and observe the awareness at that time, what the nature of the mind is like. Observe yourself, is it clear and sharp? Is it an emptiness of nothingness? Or is there something to identify? Observe repeatedly, and bring back an experience. This is the guidance to observe the nature. That is the first day. Then, the guidance to search for the mind is also according to the above-mentioned illusion wheel posture, let the mind remain sharply in the space in front. From today onwards, you must abide in your own reality.