Tibetan
་པ་སྟེ༔ བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན༔ བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་༔ འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས༔ ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས༔ གསལ་ནི་རིག་པའི་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཁྱབ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ བྱུང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཏུ་བྱུང་༔ བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད༔ མཐོངས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ ཤེས་སུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད༔ རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་མེད༔ སྤྲོས་(སྒྲོན)ཀྱིས་བཏགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ དོན་དེ་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན༔ དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟགས༔ དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔ རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགགས་པ་མེད༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ དམིགས་སུ་མེད་པས་མཚོན་ཏེ་བསྟན༔ ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ༔ དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན༔ འདི་ཡི་ངེས་དོན་མ་རྟོགས་ན༔ དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཡང་༔ ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ང་ལས་གོལ་ལ་ང་བསྒྲིབས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ ཡང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི༔ ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབས་པ་མེད༔ བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་མི་དགོས༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལེའུ་བཞི་པ་ནས་ཀྱང་༔ ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཞན་མེད་པས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་བཙལ་རང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་༔ ཡང་༔ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡང་༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་བ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཡིན༔ ཅེས་པ་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དེས༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐམས་ཅད་བྱེད༔ ཅེས་པ་དང་༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་རིག་ན༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རིག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང་༔ ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད༔ ད་ལྟའི་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་ཧྲིག་གེ་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་༔ འཁྲུལ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ལས༔ མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན༔ འཁྲུལ་གཞི་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདིའི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་༔ འདི་ཉིད་གསལ་སྟོང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཀུན་གཞི་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པའོ༔ དེའང་འཁོར་འདས༔ བདེ་སྡུག་ཀུན་གྱི་གཞི་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་གཅིག་པུ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དེ༔ བླ་མས་ངོ་སྤྲད༔ སློབ་མས་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་༔ ཡིད་ཆེས་ཐག་ཆོད་པས༔ ཀུན་གཞི་རང་སར་གྲོལ་བས༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག༔ ཀུན་གཞི་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ཡན་ཆད་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་ཅིང་༔ ལྷག་མཐོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་གཞི་རང་གྲོལ།
Chinese
是故，所诠释乃诠释为二种；所生起乃生起为九乘；所汇集乃汇集为大圆满；是者，即是菩提心；所安住乃安住在法界；所明晰乃明晰于觉性之虚空；所遍布乃遍布于一切器情；所生起乃生起于一切显有；所诠释之处，无有相之实物；于虚空中，远离能缘之境；于了知中，无有言词可说；非由因而生，无有心要；远离一切戏论之安立。若欲决定证悟彼义，譬如虚空而观察；义乃法性无有生；相乃心性无有灭。于如虚空之法性上，以如虚空之譬喻诠释；于无所缘之法性上，以无所缘诠释而开示；于言词不可说者上，说不可说之言词，开示无所缘之义之自性。若未证悟此之真义，无论诠释何种意义之词句，亦不会与我相遇，因从我游离且我被遮蔽，故不会获得法之自性。如是说。又，此菩提心之自性，乃一切法无余之精要，以无生本来清净故，无有遮蔽；以远离行道之路故，无有歧途；以本来任运成就故，无需寻觅。如是等等广说。金刚界总集觉性续第四品中亦云：法性义上无有他，故自生智慧明亮。如意宝摩尼宝，不需寻觅，自身即有。如是说。又，于《普贤王如来根本续》中云：自生智慧名为事，自生无因无缘而生起，智慧无灭而明亮。如是说。无因无缘之心要，能自在统摄一切。如是说。一切诸法皆是我，若知我之自性，则诸法之自性亦将证知。如是说。我乃导师普贤菩提心，菩提心乃普贤王如来，三世诸佛由菩提心所成，三界有情由菩提心所成，显有器情由菩提心所成。如是等等，诸多经续中广说一切，即是现在之
English
Therefore, what is explained is explained in two ways; what arises arises in nine vehicles; what is gathered is gathered in the Great Perfection; what is, is the mind of enlightenment; what abides abides in the realm of Dharma; what is clear is clear in the sky of awareness; what pervades pervades all containers and contents; what arises arises in all appearances; where it is explained, there is no object of characteristics; in the expanse, it is free from the object of focus; in knowledge, it is inexpressible in words; it does not arise from causes, it has no essence; it is free from all elaborations. If you want to definitely realize that meaning, contemplate it like the sky; the meaning is that the nature of Dharma is without birth; the sign is that the nature of mind is without cessation. On the nature of Dharma like the sky, illustrate with the example of the sky; on the nature of Dharma without focus, illustrate and explain with no focus; on what cannot be expressed in words, speak inexpressible words, and show the essence of the meaning without focus. If you do not realize the definitive meaning of this, no matter what words of meaning are explained, you will not meet me, because you have strayed from me and I am obscured, so you will not obtain the nature of Dharma. Thus it is said. Furthermore, this very nature of the mind of enlightenment is the essence of all Dharmas without exception; because it is unborn and completely pure, there is no obscuration; because it is free from the path of practice, there is no straying; because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to seek it. Thus, and so on, it is extensively taught. Also, in the fourth chapter of the "Diamond Arrangement, All-Gathering Awareness Sutra": Because there is no other in the meaning of Dharma-nature, self-born wisdom is clear. The wish-fulfilling jewel, the precious jewel, is not to be sought, it is within oneself. Thus it is said. Also, from the "All-Creating King": Self-born wisdom is called action, self-born, arising without cause or condition, wisdom is clear without cessation. Thus it is said. That essence without cause or condition, completely dominates and controls everything. Thus it is said. All Dharmas are me, if you know my nature, then the nature of all Dharmas will be known. Thus it is said. I am the teacher, the all-creating mind of enlightenment; the mind of enlightenment is the all-creating king; the Buddhas of the three times are made by the mind of enlightenment; the sentient beings of the three realms are made by the mind of enlightenment; the appearances and existence, the containers and contents, are made by the mind of enlightenment. Thus and so on, all that is extensively taught in many sutras and tantras, is the present
Chinese
所谓的明空炯炯，指的就是这个。如果不认识这个自性，就会成为迷惑的根源，因此称为无明。三界众生，因此被命名为迷惑之根。如果自己认识了这个自性，就被命名为普贤王如来的解脱之基。当这个自性处于明空未显的状态时，就被命名为阿赖耶识。轮回涅槃，安乐痛苦，一切的根源，除了现在的这个觉知之外，没有其他的。上师开示，弟子认识自性，并且确信无疑，阿赖耶识自然解脱。因此，关于出生和中阴的引导文，被称为《阿赖耶识自解脱》。请如是知晓。此后修习止观，这是开示胜观智慧的第一个法门。萨玛雅。 出生中阴引导文《阿赖耶识自解脱》。
English
This alone is what is called the clear and empty, shimmering awareness. If one does not recognize this very nature and it becomes the basis of confusion, it is called ignorance. Sentient beings of the three realms are thus named the root of confusion. If one recognizes this very nature oneself, it is named the basis of liberation of Samantabhadra. When this very nature abides in a state of clear emptiness, unexpressed, it is named the Alaya. Samsara and nirvana, happiness and suffering, the basis of all, there is nothing other than this single awareness of the present. The lama introduces it, the student recognizes his own nature, and with unwavering faith, the Alaya is liberated in its own place. Therefore, the instruction manual for birth and bardo is called "Alaya Self-Liberation." Please understand it in this way. After that, practice calm abiding, this is the first Dharma session introducing the wisdom of insight. Samaya. Instruction Manual for the Bardo of Birth, Alaya Self-Liberation.