Tibetan
མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐལ་ཆད་ཀྱི་རིགས་ལ་ལ་ད་རུང་ཡང་ངོ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་འོང་སྟེ༔ འདོད་ཆགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱིས་བསྐྱོད་ནས་སྒྲ་འོད་ལ་འཇིགས་ཏེ་བྲོས་པས༔ ཡང་ཞག་བཞི་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ འདོད་ཆགས་སེར་སྣ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འོད་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་བསུ་བ་ལ་འོང་སྟེ༔ ཡང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ ཞག་བཞི་པ་ལ་འབྱུང་བ་མེ་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་དམར་པོ་འཆར་རོ༔ དེའི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་དམར་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ༔ རྨ་བྱའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་རང་ལ་འཆར་དུ་འོང་ངོ་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་ལ༔ སེམས་མ་གིརྟི་མ་དང་ཨཱ་ལོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དྲུག་ཏུ་འཆར་ནས་འོང་ངོ་༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པའི་འོད་དམར་པོ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམར་ལ་འཚེར་བ༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་སྤྲས་པ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ༔ བཀྲག་ལ་འཚེར་བ་ཞིག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་གི་ཐད་ཀར་མིག་གིས་ལྟ་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་ཟུག་ནས་འོང་ངོ་༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འོད་སེར་པོ་བཀྲག་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་༔ ཡ་ེཤེས་ཀྱི་འོད་དང་གཤིབ་མར་ཁྱོད་ལ་འཆར་དུ་འོང་པས་དེ་ལ་མི་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཆགས་ཞེན་སྤོངས་ཤིག༔ དེའི་དུས་སུ་ཁྱོད་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་དབང་གིས་འོད་དམར་པོ་བཀྲག་མདངས་ཅན་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེས་ནས་བྲོས་སུ་འོང་ཞིང་༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་འོད་སེར་པོ་བཀྲག་མེད་དེ་ལ་ཁྱོད་དགའ་བ་དང་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་ནས་འོང་གི༔ དེ་ཙ་ན་ཁྱོད་འོད་དམར་པོ་བཀྲག་ལ་འཚེར་བ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ་དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་ཐོག་ཏུ་རིག་པ་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ཡང་ན་དེ་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་དུང་དུང་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་རང་གི་རང་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་ན་ནི༔ མོས་གུས་མ་བྱས་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ཀྱང་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཡིན་ནོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག༔ དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་ཡིན་ནོ༔ མོས་པ་གྱིས་ཤིག༔ མ་བྲོས་ཤིག༔ བྲོས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་དང་མི་འབྲལ་བར་འོང་ངོ་༔ མ་འཇིགས་ཤིག༔ ཡི་དྭགས་ཀྱི་འོད་སེར་པོ་བཀྲག་མེད་དེ་ལ་ཆགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སུན་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆགས་ན་ནི་ཁྱོད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱོང་སྟེ༔ ཐར་ལམ་བཀག་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བག་ཆགས་སྤོངས་ཤིག༔ མ་ཞེན་ཅིག༔ འོད་དམར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་དེ་ལ་མོས་པ་གྱིས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ལ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཐོབ་ཅིག༔ ཀྱེ་མ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ༔ དེ་སྐད་མོས་གུས་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཇའ་འོད་དུ་ཐིམ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ དེས་མི་གྲོལ་མི་སྲིད་དོ༔ ཡང་འདི་ལྟར་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་༔ སེམས་ཅན་བག་ཆགས་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་པའི་དབང་གིས་བག་ཆགས་མ་སྤངས་བར་ཕྲག་དོག་དང་ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་སྒྲ་འོད་ལ་སྔངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་ཟིན་པར་ཞག་ལྔ་བའི་བར་དུ་མར་ལ་འཁྱམས་ཏེ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་མ་ལ་བྱོན་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསུ་བ་ལ་འོང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་འབོད་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཀྱཻ་རིགས་ཀྱི་བུ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག༔ ཞག་ལྔ་པ་ལ་འབྱུང་བ་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་ལྗང་ཁུ་འཆར་རོ༔ དེའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྗང་ཁུ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ མཁའ་ལྡིང་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ༔ ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་དང་ཞལ་སྦྱོར་ནས་རང་ལ་འཆར་དུ་འོང་ངོ་༔ སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་གཉིས་ལ༔ སེམས་མ་གནྡྷེ་མ་དང་༔ ནིརྟི་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དྲུག་ཏུ་འཆར་ནས་འོང་ངོ་༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ་འོད་ལྗང་ཁུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྗང་ལ་འཚེར་བ་གསལ་ལ་དྭངས་པ༔ བཀྲག་ལ་ཉམ་ང་བ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་སྤྲས་པ་གཅིག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གི་ཐད་ཀར་མིག་གིས་བལྟ་མི་བཟོད་པ་ཙམ་དུ་ཟུག་ནས་འོང་ངོ་༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་ཁྱོད་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡིན་པས༔ ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག༔ དེ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འོད་དམར་པོ་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་བཀྲག་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་འཆར་དུ་འོང་ངོ་༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་སྒོམས་ཤིག༔ དེ་ལ་དགའ་བ་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེའི་དུས་སུ་ཁྱོད་ཕྲག་དོག་དྲག་པོའི་དབང་གིས་འོད་ལྗང་ཁུ་བཀྲག་ལ་འཚེར་བ་དེ་ལ་བྲེད་ནས་བྲོས་སུ་འོང་གི༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འོད་དམར་པོ་བཀྲག་མེད་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་ཆགས་སེམས་སྐྱེས་ནས་འོང་གི༔ དེ་ཙ་ན་འོད་ལྗང་ཁུ་བཀྲག་ལ་འཚེར་བ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་ཐོག་ཏུ་རིག་པ་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག༔ ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཡིན་ནོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྙམ་དུ་མོས་གུས་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག༔ དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོད་ཟེར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་མོས་པ་གྱིས་ཤིག༔ མ་བྲོས་ཤིག༔ བྲོས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་དང་འབྲལ་མེད་དུ་འོང་ངོ་༔ དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འོད་དམར་པོ་བཀྲག་མེད་དེ་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སུན་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཆགས་ན་ནི་ཁྱོད་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་ལྟུང་བས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱོང་སྟེ་ཐར་ལམ་འགག་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བག་ཆགས་སྤོངས་ཤིག༔ མ་ཞེན་ཅིག༔ འོད་ལྗང་ཁུ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་དེ་ལ་མོས་པ་གྱིས་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ
Chinese
像大罪人等等，以及，失坏誓言等等的断缘者，其中有些人仍然会有无法适应的情况出现，被贪欲和罪障驱使，因为害怕声音和光芒而逃跑。又在第四天，世尊无量光佛的本尊众，以及由贪婪吝啬所形成的饿鬼道的光路这两者会前来迎接。再次进行辨认是：从亡者的名字开始呼唤，这样说道： 喂！ 种姓之子，不要散乱，仔细听着！ 第四天，地、水、火、风、空五大元素中的火元素清净的光芒红色将会显现。 那个时候，从西方极乐世界的红色刹土中，世尊无量光佛身色红色，手持莲花，坐在孔雀宝座上，与佛母薄伽梵白衣佛母交合，会显现在你的面前。 菩萨观世音菩萨和文殊菩萨这两位，被明妃吉地玛和阿洛玛这两位围绕，从虹光之中显现出六种佛身而来。 蕴聚的清净的红色光明，个别觉知的智慧红色而闪耀，用明点和细微的明点装饰，清晰而透明，鲜艳而闪耀。 无量光佛父母的心间，朝着你自己的心口，以眼睛无法直视的程度射过来。 不要害怕它！ 与此同时，饿鬼道的黯淡黄色光芒，也会与智慧之光一同显现在你的面前，不要喜欢它！ 舍弃贪恋！ 那个时候，你由于强烈的贪欲的控制，会对鲜艳的光芒红色感到害怕而逃跑，并且，你会对饿鬼道的黯淡黄色光芒感到喜欢和贪恋。 那个时候，你不要害怕鲜艳而闪耀，清晰而透明的红色光芒，要将它认知为智慧。 在此之上，将觉知放松于无为的状态中。 或者，对它生起强烈的信心和敬仰。 如果你认知到这是你自己的自性光芒，那么，即使不作祈祷和发愿，所有的身和光芒都会与你无分别地融合，从而成佛。 如果不能这样认识，那就是世尊无量光佛的慈悲光芒啊！
English
For great sinners and those who have broken their vows, some may still not be able to adapt. Driven by desire and sin, they flee in fear of sound and light. On the fourth day, the deity assembly of the Bhagavan Amitabha and the light path of the pretas, formed from desire and miserliness, will come to greet you. The recognition is as follows: Calling out the name of the deceased, say this: O son/daughter of noble family, listen without distraction! On the fourth day, the pure red light of the fire element will appear. At that time, from the red realm of Sukhavati in the west, the Bhagavan Amitabha, with a red body, holding a lotus in his hand, seated on a peacock throne, in union with the consort Bhagavati White Robe, will appear before you. The bodhisattvas Avalokiteshvara and Manjushri, surrounded by the consorts Girtima and Aloma, will appear from the midst of the rainbow light in six forms of Buddha. The red light of the purified aggregate of perception, the wisdom of individual awareness, red and radiant, adorned with bindus and minute bindus, clear and transparent, bright and shining. From the hearts of the father and mother Amitabha, it will pierce directly into your heart, to the point where it is unbearable to look at. Do not be afraid of it! At the same time, a dull yellow light of the pretas will also appear to you alongside the light of wisdom, do not be pleased with it! Abandon attachment! At that time, due to the power of strong desire, you will be afraid of the bright red light and flee, and you will feel joy and attachment to the dull yellow light of the pretas. At that moment, do not be afraid of the bright and radiant, clear and transparent red light, recognize it as wisdom! Upon that, release your awareness into a state of non-doing. Or, generate strong faith and devotion towards it. If you recognize it as your own self-radiance, then even without making prayers or aspirations, all the body and light will merge with you without distinction and you will become a Buddha. If you do not recognize it as such, it is the compassionate light of the Bhagavan Amitabha!
Chinese
以“我皈依”的想法生起虔诚心，祈祷吧！那是薄伽梵无量光佛的慈悲铁钩光芒。生起虔诚心吧！不要逃跑！即使逃跑，它也不会离开你而来临。不要害怕！不要贪恋饿鬼的无光泽的黄色光芒！那是你因强烈贪欲积累的习气的污垢之路。如果贪恋它，你将堕入饿鬼道，遭受无法忍受的饥渴痛苦，它是阻碍解脱道的障碍，所以不要贪恋它，舍弃习气吧！不要执着！对明亮闪耀的红色光芒生起虔诚心吧！一心专注于薄伽梵无量光佛父母，念诵这个祈祷文： 唉！当因强烈贪欲在轮回中漂泊时， 愿明辨智慧的光明道上， 薄伽梵无量光佛引导方向！ 愿圣母以白衣从背后扶持！ 祈求从中阴恐怖的险境中救度！ 引领至圆满正觉的佛地！ 如此以强烈虔诚心祈祷，薄伽梵无量光佛无量光父母融入心中彩虹光中，在西方极乐世界证得圆满报身佛果。这样不可能不解脱。即使这样介绍，由于众生与习气相伴时间长久，不舍弃习气，反而因嫉妒和恶业的影响，对声音和光芒产生恐惧，没有被慈悲的光芒铁钩抓住，在中阴漂泊五天，那时，薄伽梵不空成就佛的圣众带着慈悲的光芒前来迎接，由烦恼嫉妒所形成的阿修罗的光道也会前来迎接。那时也要这样介绍：从已逝者的名字呼唤，这样说： 喂！具种姓之子，不要散乱，谛听！第五天，风大清净的绿色光芒显现。那时，从北方胜妙圆满的绿色刹土中，薄伽梵不空成就佛，身色绿色，手持金刚杵和十字金刚杵，坐在鹏鸟的宝座上，本誓
English
Generate devotion with the thought "I take refuge," and pray! That is the compassionate hook of light of the Bhagavan Amitabha. Generate devotion! Do not flee! Even if you flee, it will come without separating from you. Do not be afraid! Do not be attached to the dull yellow light of the pretas! That is the path of defilement of the habitual tendencies accumulated by your strong desire. If you are attached to it, you will fall into the realm of the pretas and experience unbearable suffering of hunger and thirst. It is an obstacle that blocks the path to liberation, so do not be attached to it, abandon habitual tendencies! Do not be attached! Generate devotion to the clear and dazzling red light! Focus single-mindedly on the Bhagavan Amitabha, father and mother, and recite this prayer: Alas! When wandering in samsara due to strong desire, On the clear path of discriminating wisdom light, May the Bhagavan Amitabha lead the way! May the noble mother support from behind with white robes! I pray to be rescued from the terrifying straits of the bardo! Lead me to the ground of perfect and complete Buddhahood! By praying in this way with strong devotion, the Bhagavan Amitabha, father and mother of immeasurable light, dissolve into rainbow light in your heart, and you will become enlightened in the western pure land of Sukhavati in the enjoyment body. It is impossible not to be liberated by this. Even if introduced in this way, due to beings being associated with habitual tendencies for a long time, without abandoning habitual tendencies, but instead due to the influence of jealousy and bad karma, fear arises towards sound and light, and without being caught by the compassionate hook of light, wandering in the bardo for five days, at that time, the Bhagavan Amoghasiddhi's assembly of deities comes to greet you with the compassionate rays of light, and the light path of the Asuras formed from the affliction of jealousy will also come to greet you. At that time, introduce it in this way: call out the name of the deceased and say this: Hey! Son of noble family, listen without distraction! On the fifth day, the green light of the purified element of wind will appear. At that time, from the northern green realm of Utpalaraja, the Bhagavan Buddha Amoghasiddhi, with a green body, holding a vajra and a crossed vajra in his hands, seated on a garuda throne, the samaya
Chinese
从度母和合相中，会显现于你。勇士金刚手和，除盖障二者，由明妃根德玛和，尼提玛二者围绕，从虹光之中，显现为六种佛身而来。行蕴清净于本位，名为绿光，成就智慧，绿而闪耀，明亮而清澈，光彩夺目，以明点和细点装饰，唯一不空成就佛父母的心间，向着你的心口，如目光无法逼视般射来。对此不要害怕，因为这是你觉性智慧的自性光辉，安住在无有亲疏爱憎的大平等、无为之中。与此同时，由嫉妒之因形成的阿修罗红光，黯淡无光的一个，也会与智慧之光一同显现于你。对此修持无有爱憎的平等舍。不要对它生起欢喜。那时，你因强烈的嫉妒，会害怕那闪耀的绿光而逃跑。会对阿修罗的黯淡红光生起欢喜和贪恋。那时，不要害怕那闪耀明亮的绿光，要认知它为智慧。在其上，放松觉性于无为之中。或者观想为薄伽梵不空成就佛的慈悲光芒。皈依！如此以虔诚之心祈祷。那是薄伽梵不空成就佛的慈悲铁钩光芒，名为成就智慧，因此，对其生起信心。不要逃跑！即使逃跑，也会与你不离不弃。不要害怕它！不要贪恋阿修罗的黯淡红光。那是你因强烈的嫉妒所积累的业所造成的恶道。如果贪恋它，你将堕入阿修罗道，遭受无法忍受的争斗之苦，成为阻碍解脱道的障碍，因此不要贪恋它，消除习气。不要执着！对明亮闪耀的绿光生起信心，一心向往薄伽梵不空成就佛父母。