Tibetan
་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དག་གིས་བརྐྱང་ཕྱག་ལན་མང་དུ་བཙལ་ཞིང་གསེར་མང་པོ་ཕུལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པར་བཤད་པ་དང༌། སྔགས་རྒྱུད་ནས་ཀྱང༌། དད་པས་བརྐྱང་ཕྱག་གདབ་སྟེ་འཚལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་བརྒྱ་ཕྱག་རྒྱས་པའམ། ཕྱག་འཚལ་བསྡུས་པ་གང་རུང་ལེན་ཅི་རིགས་སུ་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྷན་དུ་བྱེད་ཚེ་སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་མི་བསྡུ་བར་དེའི་མདུན་ནམ། སོ་སོར་བྱེད་པའི་ཚེ་སྔར་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་མདུན་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱོང་བ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀྱང༌། ཐོག་མར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་མ་འབྱོངས་ན་གཞན་གསུམ་རིས་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། དང་པོ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བསམ་པ་ངན་པ་འདིའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཤིང༌། ད་རུང་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་འདི་མ་སྤང་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་དུས་མི་འོང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། དགྲ་ལ་སྡང་བའི་དབང་གིས་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོར་འགྱུར། གཉེན་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་རང་གི་ཆོས་སྐལ་ཆད། གཏན་དུ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར་བས། ད་ནི་ཆགས་སྡང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་གཅོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཀྱང་ནམ་བཞག་པ་དེའི་ཚེ་མཐའ་བུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། མ་བཞག་ན་ནི་མི་ཚེ་གང་པོ་ལ་འབད་ཀྱང་ད་དུང་འཆི་ཁ་བློ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཞིག་ལས་འོང་རྒྱུ་མེད་པས་ད་ནི་ཆགས་སྡང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆམ་གྱིས་བཞག་སྟེ་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཅི་ཐོག་ཞིག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲང་སྲོང་གི་མགྲོན་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། དེ་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་ནས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་བྱ་མས་བྱེའུ་གསོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་འབྱོངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཁྱད་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རང་ཉིད་དགའ་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཙམ་ལས། གཞན་ཕྱོགས་ལ་བདེ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ལ་སྙིང་མི་དགའ་བའི་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུད་ལ་ནི། ཕྲག་དོག་དེའི་རྩ་བ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཐག་ཆོད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་ཙམ་དུ་དགའ་བ་དང༌། མི་དགའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ད་ལྟའི་མ་འདི་བཞིན་དྲིན་ཆེན་པོས་བསྐྱངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་འཕྲད་ན་ཅི་མ་རུང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་གིས་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་ནས་བཟོད་དུ་མེད་པ་མ་ལག་རྡུམ་མའི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་པ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། མ་རྒན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དང་དུ་ལེན་མི་ཤེས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་དེ་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་སྣང་སྡུག་བསྔལ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང༌། བདག་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་འཕྲད། གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་ཡོད་པ་འདི་སྐལ་བ་རེ་བཟང༌། བདག་གིས་མན་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ་བར་བྱ། དངོས་སུ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ནད་པ་སྡུག་ཐུག །སྤྲང་པོ་ཉམས་ཐག །ཐག་རིང་གི་ཨ་ཅོ་(ལྕོ་)སོགས་ལ་ཕན་བཏགས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། མི་བརྒྱགས་ཆེན་ཞིག་ལ་དངུལ་རྡིལ་ཚད་ཞིག་བྱིན་པ་བས། དབུལ་པོ་སྡུག་ཐུག་གཅིག་ལ་ཟ་མ་ཕོར་གང་བྱིན་ན་དེ་དགའ་ཚོར་ཆེ་བས་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དེས་ཆེ་གསུངས། སྤྱིར་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ལས། ཕལ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་འདམ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གཏོང་སེམས་གོམས་པ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀ་མིག་རྡོག་གཡས་གཡོན་འདྲ་བར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། དེས་ན་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ན་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པ་ཞིག་ཨེ་ཐོན་བལྟ་དགོས་གསུངས། དེ་ནས་དགའ་བ་ཚད་མེད་རྔ་མོང་གི་རྔེའུ་སྟོར་བ་སླར་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་སྟོབས་འབྱོར་མངའ་ཐང་ཅན་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྲག་དོག་མི་དགའ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། འདི་རྣམས་ཡོན་ཏན་དང་བདེ་བ་འདི་དང་གཏན་དུ་མ་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང༌། འདི་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་གྱུར་ན་ང་རེ་དགའ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་གིས་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་གོམས་པའི་གཉིས་སྣང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཀྱེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་སོགས་ནས། ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་དང༌། གཏེར་གཞུང་གཞན་ལས་བྱུང་བའི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་སོགས་འབུམ་ཐེར་ཙམ་འདོན། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་རྒྱུད་ལ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་གེར་སྐྱེས་པར་བསམས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། བདག་གཞན་མཉམ་པ་བརྗེ་བ། བདག་བས་གཞན་གཅེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་དང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་འདྲ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་བདག་གཞན་གཉིས་པོ་ལ་བདེ་སྡུག་བླང་དོར་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་སེམས་སྦྱང་ཞིང༌། དངོས་སུའང་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་རྒྱ་གར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ། དྲུང་པ་གཟི་རྣ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གང་བྱས་ན་ལྷག་ཞུས་པ་ལ། རང་གི་མི་འདོད་ཚད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མ་བྱེད། རང་གི་འདོད་ཚད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གྱིས་དང་དེ་ལས་ལྷག་མེད། གསུངས། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་ནི། བདག་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་དངོས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། དམིགས་པས་ཀྱང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་རང་གི་བདེ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དགེ་བའི་དངོས་
Chinese
据说，具德的上师的弟子们多次磕长头，供养了很多黄金，请求了密宗的诀窍。而且，在密续中也说：“以信心磕长头顶礼。”等等。因此，除此之外，也称作燃灯佛的顶礼。这样，在顶礼的时候，念诵百字明或者简略的顶礼，都可以随意念诵。然后是发起殊胜菩提心：与皈依一同进行的时候，不用收摄之前的资粮田，就在它的面前；或者单独进行的时候，像之前一样，在观想清楚的资粮田前发起菩提心。而且，首先以四无量心修心非常重要。对此，虽然禅修方式的次第不一定，但是，如果最初没有生起舍心的，其他三种就会变成有偏颇的。所以，首先要修习舍心。像这样，从无始以来直到现在，因为这种亲疏偏袒的恶念的支配，在轮回的处所漂泊。如果还不舍弃这种想法，就没有从轮回中解脱的时候，菩提心也不会在心中生起。因为对敌人嗔恨的支配，会变成地狱的深渊之石。因为贪恋亲人等等的支配，现在自己的法缘中断，最终会沉溺在轮回的泥潭中。所以，现在要断除一切贪嗔的行为。一般来说，世间上的任何事情，一旦开始做，就会有结束的时候。如果不放下，那么即使努力一辈子，最终也只会留下遗憾而死去。所以，现在要彻底放下一切贪嗔的行为，努力对敌人、亲人和中间人等所有方面都有所利益。要像正直的人招待客人一样，修习舍无量心。在心中熟练之后，要像鸟妈妈喂养小鸟一样，修习慈无量心。也就是说，依靠已经熟练的舍心，如果对一切众生都生起无差别的利益之心，就会变得清净。如果不是这样，只是对自己喜欢的一些方面，而对其他方面有安乐富饶功德的人心生不悦的嫉妒，在这样的心中，嫉妒
English
It is said that the disciples of the glorious master offered many prostrations and offered much gold, requesting the instructions of secret mantra. Moreover, it is also said in the tantric scriptures: "With faith, prostrate and pay homage." etc. Therefore, it is also called the prostration of Dipamkara Buddha. Thus, while prostrating, one should recite either the extensive hundred-syllable mantra or the abbreviated prostration, whichever is appropriate. Then, generating the supreme bodhicitta: when doing it together with taking refuge, one does not need to gather the field of merit as before, but in front of it; or when doing it separately, one should generate bodhicitta in front of the field of merit that has been visualized clearly as before. Moreover, it is very important to train the mind with the four immeasurables first. Although the order of meditation methods is not fixed, if one does not first develop a mind of equanimity, the other three will become biased. Therefore, one should first meditate on equanimity. Like this, from beginningless time until now, due to the influence of this bad thought of partiality and attachment, one has wandered in the places of samsara. If one does not abandon this kind of thought, there will be no time to be liberated from samsara, and bodhicitta will not arise in the mind. Due to the domination of hatred towards enemies, one will become a stone at the bottom of hell. Due to the domination of attachment to relatives, etc., one's own Dharma fortune is cut off, and one will ultimately sink into the mud of samsara. Therefore, now one must cut off all actions of attachment and aversion. In general, whatever worldly activity one starts, there will be an end to it. If one does not let go, then even if one strives for a lifetime, one will only die with regrets. Therefore, now one must completely abandon all actions of attachment and aversion, and strive to benefit all sides, enemies, friends, and those in between. One should train in immeasurable equanimity, like a righteous person hosting guests. After becoming proficient in that, one should train in immeasurable love, like a mother bird feeding her chicks. That is, relying on the mind of equanimity that has been developed, if one generates an undifferentiated mind of wanting to benefit all sentient beings, it will become pure. If it is not like that, but only towards some aspects that one likes, and one feels displeasure and jealousy towards those who have happiness, wealth, and qualities in other aspects, in such a mind, jealousy
Chinese
在根本未断绝之前，菩提心连芝麻粒那么大也不会生起，因此应当这样想：仅仅现在对喜欢和不喜欢的事物执着，这是不应该的。所有众生从无始以来没有做过母亲的一个也没有。做母亲的时候，像现在的母亲一样，都是以大恩情养育的，因此如果他们都能遇到暂时和长远的殊胜安乐，那该多好啊，我应当做那样的事。然后修习无量慈悲，看到六道众生被痛苦折磨，无法忍受，就像母牦牛遗失幼崽一样，这样修心。像老母一样与虚空同等的一切众生，想要安乐，却一点也不懂得接受安乐之因的善法；不想要痛苦，却混乱地行持痛苦之因的十不善业，心之所想和实际行为完全颠倒，真是可怜。如果他们都能脱离六道各自的业力显现、痛苦和习气，那该多好啊！我这次获得了暇满人身，遇到了殊胜的喇嘛善知识，能够修持这样甚深的教言，真是幸运。我应当依靠这个窍诀，使所有众生都脱离一切痛苦。实际上，也应当利益可怜悯的对象，如病人、穷困者、远方的亲戚等，这样做的利益是不可估量的。据说，给一个富人一堆银子，不如给一个穷困的人一碗饭，因为后者会更快乐，所以利益也更大。总的来说，在供养和布施两者中，那些希望获得果报的普通人会选择向清净的福田供养，但菩萨则只专注于利益众生和习惯布施之心，因此供养和布施两者就像左右眼一样，没有什么差别。因此，无论做什么善事，都要看看是否能产生不带自私自利的功德。然后修习无量欢喜，就像骆驼找回丢失的幼崽一样。对其他众生拥有势力、财富、权势，以及佛法和世间
English
Until the root is not severed, the mind of enlightenment, even as small as a sesame seed, will definitely not arise, therefore, one should think like this: Merely clinging to what one likes and dislikes right now is not right. There is not a single sentient being who has not been one's mother since beginningless time. When they were mothers, they all cared for one with great kindness, just like one's present mother. Therefore, how wonderful it would be if they could all encounter the excellent happiness of the present and the future. I should do such a thing. Then, cultivate immeasurable compassion, seeing all sentient beings of the six realms tormented by suffering, unable to bear it, like a mother yak losing her calf, train the mind in this way. All sentient beings, like an old mother, equal to space, desire happiness, but do not know how to accept the virtue that is the cause of happiness even a little bit. They do not want suffering, but they confusedly engage in the ten non-virtuous deeds that are the cause of suffering, so that what they desire and what they do are completely reversed, which is pitiful. How wonderful it would be if they could all be free from the karmic appearances, suffering, and habitual tendencies of each of the six realms! This time, I have obtained a human body with leisure and opportunity, and I have met an excellent lama, a spiritual friend. It is fortunate that I am able to practice such profound instructions. I should rely on this pith instruction to free all those sentient beings from all suffering. In reality, one should also benefit objects of compassion, such as the sick, the poor, and distant relatives, etc., the benefits of doing so are immeasurable. It is said that giving a pile of silver to a rich person is not as good as giving a bowl of food to a poor person, because the latter will be happier, so the benefit is also greater. In general, among the two, offering and giving, ordinary people who hope for results will choose to make offerings to a pure field of merit, but bodhisattvas only focus on benefiting sentient beings and becoming accustomed to the mind of generosity, therefore, both offering and giving are like the left and right eyes, there is no difference at all. Therefore, whatever virtuous deeds one does, one must see if it can produce merit that is free from selfishness. Then, cultivate immeasurable joy, like a camel finding its lost calf. Towards other sentient beings who have power, wealth, authority, and Dharma and worldly