Tibetan
ར་ཡང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ལས། །འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་ 43-6-499 བོ་ཁྲོ་མོ་གཡས་གཡོན་དུ། །ཞལ་ནང་གཟིགས་ཏེ་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་གྱུར། །བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་ཕྱི་རོལ་བྷྲུཾ་ཡིག་ལས། །གསེར་གྱི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གུར་ཁང་ཅན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གུར། །ཧཱུཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་རང་མདོག་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་བར་མཚམས་མེད་གཏམས་ཏེ། །བསེར་བུའི་རླུང་ཙམ་ནམ་ཡང་ཐར་མེད་གུར། །ཨཱོཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་རང་མདོག་འཁོར་ལོ་ཐོགས། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་བར་མཚམས་མེད་གཏམས་ཏེ། །བསེར་བུའི་རླུང་ཙམ་ནམ་ཡང་ཐར་མེད་གུར། །ཏཱཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་རང་མདོག་ནོར་བུ་ཐོགས། །ནོར་བུ་སེར་པོས་བར་མཚམས་མེད་གཏམས་ཏེ། །བསེར་བུའི་རླུང་ཙམ་ནམ་ཡང་ཐར་མེད་གུར། །ཧྲཱི༔སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་དམར་པོ་རང་མདོག་པདྨ་ཐོགས། །པདྨ་དམར་པོས་བར་མཚམས་མེད་གཏམས་ཏེ། །བསེར་བུའི་རླུང་ཙམ་ནམ་ཡང་ཐར་མེད་གུར། །ཨཱཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཁྲོ་བོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བར་མཚམས་མེད་གཏམས་ཏེ། །བསེར་བུའི་རླུང་ཙམ་ནམ་ཡང་ཐར་མེད་གུར། །ཏིཀྵ་ན་མཎྜ་ལ། རལ་གྲི་ངར་མའི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ། །ཉལ་ཉལ་གཅོད་ཅིང་གཏུབ་པར་བྱེད་པའི་གུར། །ཕྱི་རིམ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གུར་ཁང་ནི། །ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་གུར་ནང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། ཁམ་ནག་རླུང་གཡབ་(༦བ)མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་གཏམས། །རཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ། དུས་མཐའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར་ནང་དུ། ཁྲོ་བོ་དམར་ནག་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཏམས། །བཾ་ཏིཀྵྞ་མཎྜལ། །ཆུ་བོ་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་གུར་ནང་དུ། ཁྲོ་བོ་དཀར་པོ་ཆུ་ཞགས་ཐོགས་པས་གཏམས། །ལཾ་ཏིཀྵ་ཎ་མཎྜ་ལ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གུར་ནང་དུ། ཁྲོ་བོ་སེར་པོ་རི་རབ་ཐོགས་པས་གཏམས། །ཨེ་མཎྜ་ལ། ནམ་མཁའ་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ནང་ཁྲོ་བོ་ནག །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབབ་པས་གཏམས། །ཀུན་ཀྱང་སྲ་མཁྲེགས་ར་དབར་ཁྲོ་ཆུང་ 43-6-500 མཚོན། །ཐོགས་དང་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཚོགས། །སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་མེ། །ཆུ་གྲི་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འཚུབ་མར་གཏམས་ལས་དྲག་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས། །དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བཀྲད། །མ་སོང་བ་རྣམས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རང་སྔགས་དབྱངས་གསལ་འཕྲེང་། །ཐབས་ཤེས་ཚུལ་དུ་འཁྲིགས་ལས་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །གསོད་ཅེས་སྟོང་ཉིད་རང་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོག་པ། །ནམ་ཡང་གཞོམ་ཞིག་མེད་པའི་གུར་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཨཱོཾ། །མགྲིན་པར
Chinese
再者，从父母本尊心间的吽（ཧཱུཾ，hūṃ，吽，种子字）字和bhyaḥ（བྷྱོ，bhyaḥ，bhyaḥ，无意义）字中， 放射出忿怒尊和忿怒母，在左右两侧，面朝内守护。 大佛塔（བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན།，byang chen mchod rten，Mahachaitya，大菩提塔）外围的bhruṃ（བྷྲུཾ，bhrūṃ，bhrūṃ，种子字）字，形成 具有金色嘎乌（གའུ།，ga'u，amulet box，护身符盒）和对合的帐篷。 其外层是五部（རིགས་ལྔ།，rigs lnga，five families，五种姓）自性的帐篷。 嗡（ཨཱོཾ，oṃ，oṃ，身）、斯帕ra纳（སྥ་ར་ཎ་，spharaṇa，spharaṇa，遍满）、帕特（ཕཊ，phaṭ，phaṭ，摧破）！忿怒尊是蓝色，持本色金刚杵（རྡོ་རྗེ།，rdo rje，vajra，金刚杵）。 蓝色金刚杵毫无间隙地充满， 连微风也无法逃脱的帐篷。 嗡（ཨཱོཾ，oṃ，oṃ，身）、斯帕ra纳（སྥ་ར་ཎ་，spharaṇa，spharaṇa，遍满）、帕特（ཕཊ，phaṭ，phaṭ，摧破）！忿怒尊是白色，持本色法轮（འཁོར་ལོ།，'khor lo，cakra，法轮）。 白色法轮毫无间隙地充满， 连微风也无法逃脱的帐篷。 当（ཏཱཾ，tāṃ，tāṃ，种子字）斯帕ra纳（སྥ་ར་ཎ་，spharaṇa，spharaṇa，遍满）、帕特（ཕཊ，phaṭ，phaṭ，摧破）！忿怒尊是黄色，持本色宝珠（ནོར་བུ།，nor bu，ratna，宝珠）。 黄色宝珠毫无间隙地充满， 连微风也无法逃脱的帐篷。 舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，hrīḥ，种子字）斯帕ra纳（སྥ་ར་ཎ་，spharaṇa，spharaṇa，遍满）、帕特（ཕཊ，phaṭ，phaṭ，摧破）！忿怒尊是红色，持本色莲花（པདྨ།，padma，padma，莲花）。 红色莲花毫无间隙地充满， 连微风也无法逃脱的帐篷。 阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，语）斯帕ra纳（སྥ་ར་ཎ་，spharaṇa，spharaṇa，遍满）、帕特（ཕཊ，phaṭ，phaṭ，摧破）！忿怒尊是绿色，持杂色金刚杵（རྡོ་རྗེ།，rdo rje，vajra，金刚杵）。 杂色金刚杵毫无间隙地充满， 连微风也无法逃脱的帐篷。 底叉纳曼扎拉（ཏིཀྵ་ན་མཎྜ་ལ།，tikṣaṇa maṇḍala，tikṣaṇa maṇḍala，锐利坛城）。利刃的轮环向左旋转， 猛烈地旋转，使所有损害者， 倒下、斩断、砍碎的帐篷。 外层是五部佛母（ཡུམ་ལྔ།，yum lnga，five mothers，五佛母）自性的帐篷： 扬（ཡཾ，yaṃ，yaṃ，风）斯帕ra纳（སྥ་ར་ཎ་，spharaṇa，spharaṇa，遍满）、帕特（ཕཊ，phaṭ，phaṭ，摧破）！ 黑色暴风的帐篷内，充满忿怒尊的众群， 手持黑色风扇和武器。 让（རཾ，raṃ，raṃ，火）斯帕ra纳（སྥ་ར་ཎ་，spharaṇa，spharaṇa，遍满）、帕特（ཕཊ，phaṭ，phaṭ，摧破）！让（རཾ，raṃ，raṃ，火）扎瓦拉曼扎拉（ཛྭ་ལ་མཎྜལ།，jvāla maṇḍala，jvāla maṇḍala，火焰坛城）。末劫之火燃烧的帐篷内， 充满红色和黑色的忿怒尊，燃烧着火焰。 瓦姆（བཾ，vaṃ，vaṃ，水）底叉纳曼扎拉（ཏིཀྵྞ་མཎྜལ།，tikṣṇa maṇḍala，tikṣṇa maṇḍala，锐利坛城）。 波涛汹涌的河流旋转的帐篷内，充满 白色忿怒尊，手持水索。 拉姆（ལཾ，laṃ，laṃ，地）底叉纳曼扎拉（ཏིཀྵ་ཎ་མཎྜ་ལ།，tikṣaṇa maṇḍala，tikṣaṇa maṇḍala，锐利坛城）。金色金刚杵十字交错的帐篷内， 充满黄色忿怒尊，手持须弥山（རི་རབ།，ri rab，Sumeru，须弥山）。 埃曼扎拉（ཨེ་མཎྜ་ལ།，e maṇḍala，e maṇḍala，e坛城）。天空铁的帐篷内，黑色忿怒尊， 各种武器如雨般降下，充满其中。 一切坚硬锋利，在ra（ར，ra，ra，无意义）之间，是微小的忿怒尊， 手持天空的金刚杵微粒。 剃刀般切割的狂风和智慧之火， 水刀和各种武器的轮环， 充满暴风，放射出猛烈的光芒， 将所有敌魔驱赶到大海的彼岸。 未被驱赶者，如灰尘般毁灭。 其外围是自咒（རང་སྔགས།，rang sngags，self-mantra，自生咒）和元音辅音的念珠， 以方便和智慧的方式交织，所有敌魔， 被杀死，高声宣扬空性的自声。 成为永不崩坏的帐篷。 如是显现的诸佛众， 顶上有白色八辐轮，嗡（ཨཱོཾ，oṃ，oṃ，身）。 喉间有
English
Furthermore, from the Hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ, hūṃ, seed syllable) and bhyaḥ (བྷྱོ, bhyaḥ, bhyaḥ, meaningless) syllables in the hearts of the Father and Mother deities, emanate Wrathful Deities and Wrathful Mothers, guarding on the left and right, facing inward. Outside the Great Stupa (བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན།, byang chen mchod rten, Mahachaitya, Great Stupa), from the bhrūṃ (བྷྲུཾ, bhrūṃ, bhrūṃ, seed syllable) syllable, forms a tent with a golden Gau (གའུ།, ga'u, amulet box) and a joined enclosure. Its outer layer is a tent of the nature of the Five Families (རིགས་ལྔ།, rigs lnga, five families). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, oṃ, body), Spharaṇa (སྥ་ར་ཎ་, spharaṇa, spharaṇa, pervading), Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phaṭ, destroying)! The Wrathful One is blue, holding a vajra (རྡོ་རྗེ།, rdo rje, vajra) of its own color. The blue vajra fills without any gaps, a tent from which not even a breeze can escape. Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, oṃ, body), Spharaṇa (སྥ་ར་ཎ་, spharaṇa, spharaṇa, pervading), Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phaṭ, destroying)! The Wrathful One is white, holding a wheel (འཁོར་ལོ།, 'khor lo, cakra) of its own color. The white wheel fills without any gaps, a tent from which not even a breeze can escape. Tāṃ (ཏཱཾ, tāṃ, tāṃ, seed syllable) Spharaṇa (སྥ་ར་ཎ་, spharaṇa, spharaṇa, pervading), Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phaṭ, destroying)! The Wrathful One is yellow, holding a jewel (ནོར་བུ།, nor bu, ratna) of its own color. The yellow jewel fills without any gaps, a tent from which not even a breeze can escape. Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, hrīḥ, seed syllable) Spharaṇa (སྥ་ར་ཎ་, spharaṇa, spharaṇa, pervading), Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phaṭ, destroying)! The Wrathful One is red, holding a lotus (པདྨ།, padma, padma) of its own color. The red lotus fills without any gaps, a tent from which not even a breeze can escape. Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, āḥ, speech) Spharaṇa (སྥ་ར་ཎ་, spharaṇa, spharaṇa, pervading), Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phaṭ, destroying)! The Wrathful One is green, holding a multi-colored vajra (རྡོ་རྗེ།, rdo rje, vajra). The multi-colored vajra fills without any gaps, a tent from which not even a breeze can escape. Tikṣaṇa Maṇḍala (ཏིཀྵ་ན་མཎྜ་ལ།, tikṣaṇa maṇḍala, tikṣaṇa maṇḍala, Sharp Mandala). The wheel of sharp blades rotates to the left, violently spinning, causing all harm-doers, to fall, sever, and shatter—a tent. The outer layer is a tent of the nature of the Five Mothers (ཡུམ་ལྔ།, yum lnga, five mothers): Yaṃ (ཡཾ, yaṃ, yaṃ, wind) Spharaṇa (སྥ་ར་ཎ་, spharaṇa, spharaṇa, pervading), Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phaṭ, destroying)! Inside the tent of black whirlwind, a host of Wrathful Ones, filled with black wind fans and weapons. Raṃ (རཾ, raṃ, raṃ, fire) Spharaṇa (སྥ་ར་ཎ་, spharaṇa, spharaṇa, pervading), Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, phaṭ, destroying)! Raṃ (རཾ, raṃ, raṃ, fire) Jvāla Maṇḍala (ཛྭ་ལ་མཎྜལ།, jvāla maṇḍala, jvāla maṇḍala, Flame Mandala). Inside the tent blazing with the fire of the end of time, filled with red and black Wrathful Ones, blazing with flames. Vaṃ (བཾ, vaṃ, vaṃ, water) Tikṣṇa Maṇḍala (ཏིཀྵྞ་མཎྜལ།, tikṣṇa maṇḍala, tikṣṇa maṇḍala, Sharp Mandala). Inside the tent where swirling rivers surge, filled with white Wrathful Ones, holding water lassos. Laṃ (ལཾ, laṃ, laṃ, earth) Tikṣṇa Maṇḍala (ཏིཀྵ་ཎ་མཎྜ་ལ།, tikṣṇa maṇḍala, tikṣṇa maṇḍala, Sharp Mandala). Inside the tent of crossed golden vajras, filled with yellow Wrathful Ones, holding Mount Sumeru (རི་རབ།, ri rab, Sumeru). E Maṇḍala (ཨེ་མཎྜ་ལ།, e maṇḍala, e maṇḍala, E Mandala). Inside the tent of iron sky, black Wrathful Ones, various weapons rain down like showers, filling it. Everything is solid and hard, between ra (ར, ra, ra) are tiny Wrathful Ones, holding minute sky vajras. Winds that cut like razors and the fire of wisdom, water knives and wheels of various weapons, filled with whirlwinds, radiating fierce light, driving all enemies and obstacles to the far shore of the ocean. Those not driven away are destroyed like dust. Its outer perimeter is a rosary of self-mantras (རང་སྔགས།, rang sngags, self-mantra) and vowels and consonants, interwoven in the manner of skillful means and wisdom, all enemies and obstacles, are killed, proclaiming the self-sound of emptiness loudly. Becoming a tent that can never be destroyed. Thus, for all the deities that appear clearly, at the crown of the head is a white eight-spoked wheel, Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, oṃ, body). At the throat is --------------------------------------------------------------------------------