Tibetan
ཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུཾ། ༼ཀྵ༽ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མྱངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར་༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ 42-6-305 ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཧཱུཾ། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ཕུང་པོར་འབར༔ ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་མཆོད་སྦྱིན་ཆེ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔མཧཱ་མ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུཾ། རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ ལྕང་ལོར་བཅས་པའི་བྷཉྫར་བསྐྱིལ༔འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ༔ མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུཾ། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་འབྲུ་བཅུད་འདི༔ དུག་ལྔ་སྨན་གྱུར་དམ་པའི་རྫས༔ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་བདུད་རྩི་འདིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུཾ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འདིས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུཾ། ཡང་དག་དོན་རྟོགས་བློ་ཡིས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གནས་སུ་བསྒྲལ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དེ་ལ་མཉེས༔ མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཞེས༔ ཨཱོཾ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏི་ཧཱུཾ་ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ། མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཀུན་བཟང་ཟག་པ་མེད་པར་བདེ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱཿརྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་སྒྲ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་འཛིན་པ་མེད༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་(༦བ)གསུང་༔ ཡང་དག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ཧཱུཾ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ མ་སྐྱེས་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ བླང་དོར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ། ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ལས༔ རྩལ་དང་རོལ་པར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱ། རང་གཞིན་ཅིར་ཡང་མ་ངེས་ཀྱང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆེ་བཟུང་ནས༔ རྟོག་མེད་དྲེགས་པ་ངང་གིས་འདུལ༔ འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ༔ ན་མོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨཱོཾ་ན་མ༔ ༼ཀི༽ ཧཱུཾ།༼གྷི༽ཞི་ཁྲོ་བདེ་ 42-6-306 གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ སྔོན་ནས་རང་དང་མཉམ་ཉིད་དོན༔ མ་རྟོགས་རིགས་མཚན་སོ་སོར་བཟུང་༔ དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་
Chinese
ཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུཾ། (吽， सर्व，पञ्च，अमृत，खरं，खा हि，吽！)，'吽，一切，五，甘露，卡让，吃！吽！' （ཀྵ，种子字）舌之誓言金刚（舌为本尊之誓言），观想具誓之吽（观想具有誓言的吽字），以拇指与食指之方便智慧手印（以拇指和食指结成方便智慧的手印），若能品尝便能获得殊胜成就（如果能够品尝，就能获得最殊胜的成就）。 ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ（身成就 嗡！语成就 啊！） ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔（意成就 吽！一切成就 舍！） ཧཱུཾ། 殊胜誓言物之广大食子（吽！殊胜的誓言物所化成的广大食子），如欲妙五蕴般炽燃（像五种欲望的妙蕴一样燃烧），令一切满足之广大供施（是令一切众生都感到满足的广大供施），圆满息增怀诛，圆满本尊之意（能圆满息增怀诛四法，能圆满诸佛本尊的心意）。 མཧཱ་མ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུཾ།（大玛林达，吃！吽！） 茹扎摧毁之广大血（吽！摧毁鲁扎的大血），置于发髻之颅器中（盛放在带有发髻的颅器之中），为令轮回清净于法界（为了让轮回清净于法界），献于大吉祥众之口（献给大吉祥众的口中）。 མཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུཾ།（大红，吃！吽！） 二因缘合之精华（吽！两种因缘聚合的精华），五毒转为妙药之圣物（五毒转变成妙药的圣物），此乃扎嘎英雄之甘露（这是扎嘎英雄的甘露），以此圆满诸佛息怒本尊之意（以此来圆满诸佛息怒本尊的意愿）。 མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུཾ།（大五甘露扎嘎，吃！吽！） 以法界智慧无二之结合（吽！以法界智慧无二的结合），令轮回涅槃无二无别（使轮回和涅槃无二无别），以此无二证悟之供养（以此无二证悟的供养），愿诸佛父母皆欢喜（愿诸佛父母都感到欢喜）。 ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔（扎 吽 班 霍！莲花瑜伽母，三昧耶， प्रवेशय， फट！) ཧཱུཾ། 以真实现证之智慧（吽！以真实证悟的智慧），救度未悟之有情众生（救度那些尚未觉悟的有情众生），令三世善逝皆欢喜（让过去、现在、未来三世的善逝都感到欢喜），接受此殊胜之广大供养（请接受这最殊胜的广大供养）。 ཨཱོཾ་མཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྫ་ཙཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཏི་ཧཱུཾ་ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔（嗡，大吉祥黑汝嘎，摧毁鲁扎轮，吽 啪！ प्रवेशय，फट！ 谛 吽 阿 扬 斯帕让 啪！） ཨཱོཾ། 自平等法身之自性中（嗡！从平等法身的自性中），普贤无漏而安乐（普贤无漏而安乐），为利有情而成如来（为了利益有情众生而成为如来），我向大悲身顶礼赞叹（我向您的大悲身顶礼赞叹）。 ཨཱཿ无作任运法身之音声（啊！无造作任运的法身之音声），无碍自显无执着（无碍自显，没有执着），无染无垢莲花之语（没有染污，没有瑕疵的莲花之语），我向真实语顶礼赞叹（我向真实的语言顶礼赞叹）。 ཧཱུཾ། 无戏论法界之体性（吽！没有戏论的法界体性），无生无惧金刚之心（无生无惧的金刚之心），无取无舍法性之界（没有取舍的法性之界），我向不变心顶礼赞叹（我向不变的心顶礼赞叹）。 སྭཱ། 自法界广大游舞中（梭哈！从法界广大的游舞中），虽不执著于妙力和游舞（虽然不执着于妙力和游舞），然以虚空藏之神变力（然而凭借虚空藏的神变力），圆满一切功德，我顶礼赞叹（圆满一切功德，我顶礼赞叹）。 ཧཱ། 自性虽不定于任何事物（哈！自性虽然不固定于任何事物），然以广大坛城之庄严（然而凭借广大坛城的庄严），无念降伏傲慢（无念地降伏傲慢），我向您之事业顶礼赞叹（我向您的事业顶礼赞叹）。 ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱཧཱ༔ ན་མོ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨཱོཾ་ན་མ༔（嗡 啊 吽 梭哈！ 顶礼心！ 嗡 顶礼！） ༼ཀི༽ ཧཱུཾ།༼གྷི༽息怒诸佛圆满之意（息怒诸佛圆满之意），往昔与自平等之义（往昔与自平等之义），未能证悟而执着于各自之名相（未能证悟而执着于各自的名相），于无别清净之界中忏悔（在无差别的清净境界中忏悔）。 ས་མ་ཡ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔（三昧耶 诶 霍 旭达 阿！) ཨཱོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་（嗡 希利 班扎 嘿汝嘎 萨玛雅 玛努 巴拉雅 班扎 嘿汝嘎 爹诺巴 帝叉 哲卓 麦 巴瓦 梭多）
English
ཧཱུཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུཾ། (Hūṃ sarva pañca amṛta kharaṃ khā hi hūṃ!) 'Hūṃ, all, five, nectar, kharaṃ, eat! Hūṃ!' (ཀྵ, seed syllable) The vajra of the tongue's commitment (the tongue is the commitment of the deity), contemplate the Hūṃ of the committed one (contemplate the syllable Hūṃ that possesses the commitment), with the mudrā of skillful means of thumb and forefinger (with the thumb and forefinger forming the mudrā of skillful means and wisdom), if tasted, supreme accomplishment will be attained (if one can taste it, one will attain the most supreme accomplishment). Kāya siddhi oṃ! Vāk siddhi āḥ! (Body accomplishment oṃ! Speech accomplishment āḥ!) Citta siddhi hūṃ! Sarva siddhi hrīḥ! (Mind accomplishment hūṃ! All accomplishment hrīḥ!) Hūṃ! The great extraordinary offering cake of commitment substances (Hūṃ! The great offering cake transformed from extraordinary commitment substances), blazing like a heap of the five desirable qualities (blazing like a heap of the five desirable qualities), the great offering that satisfies all (it is the great offering that satisfies all beings), fulfilling the commitment of peaceful and wrathful deities completely (it can fulfill the commitments of both peaceful and wrathful deities completely). Mahā malinta khā hi! Hūṃ! (Great Malinta, eat! Hūṃ!) The great blood of Rudra's destruction (Hūṃ! The great blood of the destruction of Rudra), filled in a skull cup with hair (filled in a skull cup with hair), for purifying saṃsāra into the dharmadhātu (in order to purify saṃsāra into the dharmadhātu), offered to the mouths of the glorious assembly (offered to the mouths of the glorious assembly). Mahā rakta khā hi! Hūṃ! (Great blood, eat! Hūṃ!) This essence of grains combined from two causes and conditions (Hūṃ! This essence of grains combined from two causes and conditions), the sacred substance that transforms the five poisons into medicine (the sacred substance that transforms the five poisons into medicine), this nectar of the Ḍāka heroes (this is the nectar of the Ḍāka heroes), with this, fulfill the commitment of the peaceful and wrathful Buddhas (with this, fulfill the commitment of the peaceful and wrathful Buddhas). Mahā pañca amṛta jagad khā hi! Hūṃ! (Great five nectars Jagad, eat! Hūṃ!) With the union of the indivisible dharmadhātu and wisdom (Hūṃ! With the union of the indivisible dharmadhātu and wisdom), make saṃsāra and nirvāṇa indivisible (make saṃsāra and nirvāṇa indivisible), with this offering of indivisible realization (with this offering of indivisible realization), may all the Buddhas, father and mother, be pleased (may all the Buddhas, father and mother, be pleased). Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ! Padma yoginī samaya pra beśaya phaṭ! (Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ! Lotus yoginī samaya pra beśaya phaṭ!) Hūṃ! With the wisdom of truly realizing the meaning (Hūṃ! With the wisdom of truly realizing the meaning), liberate sentient beings who have not realized (liberate sentient beings who have not realized), may the Sugatas of the three times be pleased (may the Sugatas of the three times be pleased), accept this supreme great offering (please accept this supreme great offering). Oṃ mahā śrī heruka matraṃ rudra prabhañja cakra hūṃ phaṭ! Pra beśaya phaṭ! Ti hūṃ a yaṃ spharaṇa phaṭ! (Oṃ mahā śrī heruka matraṃ rudra prabhañja cakra hūṃ phaṭ! Pra beśaya phaṭ! Ti hūṃ a yaṃ spharaṇa phaṭ!) Oṃ! From the nature of the equal dharmakāya (Oṃ! From the nature of the equal dharmakāya), Samantabhadra is bliss without defilement (Samantabhadra is bliss without defilement), for the benefit of sentient beings, becoming the Tathāgata (for the benefit of sentient beings, becoming the Tathāgata), I prostrate and praise the body of compassion (I prostrate and praise the body of compassion). Āḥ! The sound of the uncreated, spontaneous dharmakāya (Āḥ! The sound of the uncreated, spontaneous dharmakāya), unobstructed, self-manifesting, without grasping (unobstructed, self-manifesting, without grasping), the speech of the lotus, without attachment and flawless (the speech of the lotus, without attachment and flawless), I prostrate and praise the true speech (I prostrate and praise the true speech). Hūṃ! The nature of the uncontrived dharmadhātu (Hūṃ! The nature of the uncontrived dharmadhātu), the unborn, fearless vajra mind (the unborn, fearless vajra mind), the realm of dharma without acceptance or rejection (the realm of dharma without acceptance or rejection), I prostrate and praise the unchanging mind (I prostrate and praise the unchanging mind). Svā! From the great play of the dharmadhātu (Svā! From the great play of the dharmadhātu), although not clinging to skill and play (although not clinging to skill and play), yet with the magical power of the treasury of space (yet with the magical power of the treasury of space), fulfilling all qualities, I prostrate and praise (fulfilling all qualities, I prostrate and praise). Hā! Although the nature is not fixed on anything (Hā! Although the nature is not fixed on anything), yet with the grandeur of the great maṇḍala (yet with the grandeur of the great maṇḍala), naturally subduing pride without thought (naturally subduing pride without thought), I prostrate and praise your activity (I prostrate and praise your activity). Oṃ āḥ hūṃ svāhā! Namo hṛdaya! Oṃ namaḥ! (Oṃ āḥ hūṃ svāhā! Homage to the heart! Oṃ Homage!) (Ki) Hūṃ! (Ghi) The complete intention of the peaceful and wrathful Sugatas (the complete intention of the peaceful and wrathful Sugatas), the meaning of equality with oneself from the past (the meaning of equality with oneself from the past), not realizing and clinging to individual names and forms (not realizing and clinging to individual names and forms), I confess in the realm of indivisible purity (I confess in the realm of indivisible purity). Samaya e ho śuddhe a! (Samaya e ho śuddhe a!) Oṃ śrī vajra heruka samaya manu pālaya vajra heruka tve no patiṣṭha! Dṛḍho me bhava! Suto (Oṃ śrī vajra heruka samaya manu pālaya vajra heruka tve no patiṣṭha! Dṛḍho me bhava! Suto) --------------------------------------------------------------------------------