Tibetan
༡༡ན)བཅོ་བརྒྱད་དང་། །མུ་རན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་འཁོར། །ཨཱོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥྚཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རིགས་འཛིན་མ་གཏོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀུན། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་མི་བཟད་གཟུགས། །གར་དགུའི་རྣམ་རོལ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་ལྡོག་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་འབར། །ཞིང་ཆེན་གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཕྱང་། །ཚར་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རཀྟ་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་ 42-6-17 སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཡུམ་རྣམས་ཁྲོ་ཆགས་ཚུལ། །རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་ལྡན་རང་རང་ཡབ་དང་སྦྱོར། །གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ནང་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ། །སོ་སོའི་སྔགས་འཕྲེང་འབར་བས་གཡས་སུ་འཁོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མ་མོ་དྲུག་དྲུག་དང་། །སྒོ་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །འཇིགས་གཟུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རང་རྟགས་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལིངྒ་དྲུག་ཅུ་དང་། །འབར་མ་མ་བརྒྱད་ས་བདག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི། མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སོགས། །དཔལ་གྱིས་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ། །ཉི་དཀྱིལ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་ཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །བདུན་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ནི།ཧཱུཾ། བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབ་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །(༡༡བ)ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ ྅ཧཾ། །དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ་དང་ཙིཏྟ་ཡང་སྦྱར། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་མགྲིན་པར་པདྨ་དང་། །སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཨཱོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུཾ། །མཐིང་ག་ལས་འཕྲོས་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་གྱུར་པས། །རྣམ་སྣང་སྣང་མཐའ་མི་བསྐྱོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཨོཾ་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ ྅ཧཾ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་ཚབ་ཏུ་ཨཱོཾ་དར་ཤ་དང་མཧཱ་དང་ཕྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་དང་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུ་ཥྛ་རྣམས་འབྱིན་འཇུག་བྱེད། །རིགས་ལྔ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ནས། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གནས་གྱུར་ཏེ། །དབང་རྟགས་རྒྱལ་ 42-6-18 བ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་གྱུར། །བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤ
Chinese
11. 那是十八部，以及穆然（Muran）神灵和夜叉等八部众的集会。 嗡 班杂 萨瓦 杜斯当 吽 啪 (Oṃ Vajra Sarva Duṣṭaṃ Hūṃ Phaṭ)。 除了持明者（Rigdzin，持明者，明咒持有者）之外，所有伟大的饮血尊（Palchen Thrakthung）都具有三头六臂四足的可怖形象。 他们展现九种舞姿，张开嘴，露出獠牙。 血红色的眼睛向上翻，眉毛和胡须燃烧着。 他们身披人皮和牛皮，腰间系着虎皮裙。 他们佩戴三串头骨念珠和八条蛇，并持有六种手印。 他们以鲜血、脂肪和骨灰等标志装饰自己。 伟大的尊神们盛装打扮，他们的明妃们则以愤怒和贪恋的姿态，庄严华丽，与各自的明王交合。 主尊和眷属的心间都有一个与自己相似的智慧尊。 在智慧尊的体内，有一个日轮，日轮之上有一个金刚杵，金刚杵的中心是吽 (Hūṃ)。 各自的咒语如火焰般环绕着它顺时针旋转。 坛城的外院，在东、南、西、北四个方向，分别有六位息增怀诛的母神（Mamo），以及四位门神和守门者，他们的颜色与各自的方向相符。 他们具有恐怖的形象，持有尸陀林的器物，并持有各自的象征物。 外圈是三十二位空行母（Kha'dro）。 十八位金刚橛（Gingchen），六十个林伽（Linga），八位燃身母（Bharma Ma），三十二位土地神（Sadb Dak）。 七位母神（Ma Dun），四位姐妹神（Sring Zhi），六十四位使者（Pho Nya）。 空行母、傲慢者、护法神、大国王等等。 尊神的使者数量不可思议，如同从日轮中心发出的光芒一样。 他们充满了无垠的虚空界。 嗡 班杂 亚 恰 萨玛雅 吽 啪 (Oṃ Vajra Yakṣa Samaya Hūṃ Phaṭ)。 第七个阶段是加持和灌顶：吽 (Hūṃ)。 因为我本身就是过去、现在、未来所有佛陀的忿怒之王。 所以，请加持我的身、语、意，并赐予我五种智慧的灌顶。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 嘎雅 班杂 梭巴瓦 阿玛郭 杭 (Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Kāya Vajra Svabhāva Ātmako 'Haṃ)。 同样，也加上语（Vāka）和意（Citta）。 头顶是月亮，喉咙是莲花，心间是日轮，上面有白色的嗡 (Oṃ)、红色的阿 (Āḥ) 和蓝色的吽 (Hūṃ)。 从这些字中发出的光芒，唤醒了所有如来（Sugata）的传承，以及金刚三身的本尊。 迎请他们充满整个虚空界，融入这三个字中，完全转化。 成为毗卢遮那佛（Vairochana）、无量光佛（Amitābha）、不动佛（Akṣobhya）和圆满报身佛（Sambhogakāya），持有各自象征物的身。 嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛郭 杭 (Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako 'Haṃ)。 同样，用嗡 达尔夏 (Oṃ Darsha)、玛哈 (Mahā)、帕拉提亚贝克沙纳 (Pratya Bekṣaṇa) 和 克里亚 阿努斯塔 (Kṛtya Anuṣṭha) 来代替空性（Śūnyatā）。 五种烦恼转化为五种智慧之水，接受灌顶，五种烦恼得以净化。 五蕴转化为五方佛，安住于此，获得五部佛的灌顶。 第八个阶段是智慧本尊的生起。
English
11. That is the assembly of the eighteen, and the Muran gods and the eight classes of spirits such as Yakshas. Oṃ Vajra Sarva Duṣṭaṃ Hūṃ Phaṭ. Except for the Vidyādharas (Rigdzin, Knowledge Holders, Mantra Holders), all the great blood-drinking deities (Palchen Thrakthung) have a terrifying form with three heads, six arms, and four legs. They display nine dance postures, open their mouths, and bare their fangs. Their blood-red eyes roll upwards, and their eyebrows and beards blaze. They are adorned with human skin and bull hide, and wear tiger skin skirts around their waists. They wear three strings of skull rosaries and eight snakes, and hold six mudras. They adorn themselves with signs of blood, fat, and ashes. The great deities are fully adorned, and their consorts are in postures of anger and lust, majestic and adorned, united with their respective consorts. In the hearts of the main deity and the retinue, there is a wisdom being identical to themselves. Inside the wisdom being, there is a sun disc, and on top of the sun disc, there is a vajra, with Hūṃ at the center. Their respective mantras blaze and revolve around it clockwise. In the outer courtyard of the mandala, in the four directions of east, south, west, and north, there are six peaceful, increasing, powerful, and wrathful Mamos (Mother Goddesses), and four gatekeepers and guardians, whose colors correspond to their respective directions. They have terrifying forms, hold charnel ground implements, and hold their own symbols. The outer circle is the thirty-two Ḍākinīs (Kha'dro). The eighteen Kīlas (Gingchen), sixty Lingams, eight Burning Mothers (Bharma Ma), thirty-two Earth Lords (Sadb Dak). The seven Mothers (Ma Dun), four Sisters (Sring Zhi), sixty-four Messengers (Pho Nya). Ḍākinīs, Arrogant Ones, Dharma Protectors, Great Kings, and so on. The messengers of the glorious ones are inconceivable, like the rays of light from the center of the sun disc. They fill all the boundless realms of space. Oṃ Vajra Yakṣa Samaya Hūṃ Phaṭ. The seventh stage is the blessing and empowerment: Hūṃ. Because I myself am the wrathful king of all Buddhas of the past, present, and future. Therefore, please bless my body, speech, and mind, and bestow upon me the empowerment of the five wisdoms. Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Kāya Vajra Svabhāva Ātmako 'Haṃ. Similarly, add speech (Vāka) and mind (Citta) as well. On the crown of the head is the moon, in the throat is the lotus, and in the heart is the sun disc, with white Oṃ, red Āḥ, and blue Hūṃ. The light radiating from these letters awakens the lineage of all Sugatas, and the deities of the three vajras. Inviting them to fill the entire realm of space, merging into these three letters, completely transforming. Becoming Vairochana, Amitābha, Akṣobhya, and the complete Sambhogakāya, holding their respective symbols. Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako 'Haṃ. Similarly, replace emptiness (Śūnyatā) with Oṃ Darsha, Mahā, Pratya Bekṣaṇa, and Kṛtya Anuṣṭha. The five afflictions transform into the water of the five wisdoms, receiving empowerment, the five afflictions are purified. The five aggregates transform into the five Buddhas, abiding here, receiving the empowerment of the five Buddha families. The eighth stage is the generation of the wisdom deities. --------------------------------------------------------------------------------