Tibetan
། །སརྦ་བུདྡྷ་ལས། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོངས་བསྒྱུར་ན། །བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མ་འགྲུབ། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྡར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ལུང་དང་བཅས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པའི་དོན་ལ་བཤད་ལ། ཕག་གི་གཙང་རྨེར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་བཞིན་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན། མོ་ནི་བུད་མེད་བཟང་མོ་ལས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིན་སྐྱེ་འགགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་ལས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིཿ མི་སྐྱེ་མི་འགོག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིདཿ གང་ལ་ཅི་འདུལ་དེར་སྟོན་པའིཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའ་ིཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལསཿ དེས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱུདཿ སེམས་ནི་དྲི་མེད་ཡིན་པར་བཤདཿ དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནིཿ ཕག་མོའ་ིགཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིནཿ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བཅས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆ་ལས་འགགས་མེད་དུ་རང་ཤར་བའི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་གཟུགས་རྒྱལ་བ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཐར་ཡུལ་ཉེར་བཞི་གནས་སོ། །གཉིས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་རོལ་བ་སྟེ། །གསང་འདུས་ལས། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད། །ཆོས་ཀྱང་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུངས། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ལྟར་སྣང་། །གསང་སྔགས་སྒྲ་སྙན་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའ་ིཚོགས་ཀྱི་གདུག་པ་འདུལ། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །ནང་ལྟར་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གསང་བ་ལྟར་ན་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་འམ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་གསལ་འདེབས་པའོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ནས། །རང་གི་བྱངས་དྲངས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོ་དམན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་བློས་ལིང་འགེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གནས་སྐབས་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་ལ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡང་མི་སེམས་ན། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་སྐྱབས་འགྲོའ།ོ ། ཞེས་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་དགོས་ཆེད་ནི། །རང་དོན་གྱི་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་ིབློས་སོ། །བདུན་པ་བསླབ་བྱ་ནི། དགག་བསྒྲུབ་ཕྱོགས་མཐུན་སྤྱི་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པརཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ནསཿ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམསཿ བདེ་ཆེན་སལ་འགོད་བར་བགྱིཿ ཞེས་པས། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རང་ཉིད་ལ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་ཕ་དང་མ་རུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ལ། ཕ་མ་དེ་དག་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་རིགས་ཐ་དད་པར་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད། ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པས་ཤིན་ཏུའང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ། ད་དུང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པས་ན། དེ་ལ་ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་ཀྱང་ལས་ཉོན་མི་ཟད་པའི་སྒྲིབ་པས་བདག་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་མ་བརྒལ་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། དེ་བས་བདག་གིས་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤང་ཐོབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མ་སོང་གི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་ཡང་མི་བཏང་བར་བཟུང་སྟེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ནམ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་གྱུར་ནས། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གདུལ་སླ་བ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་། གདུལ་དཀའ་བ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནམ། ཡང་ན་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གིས་རིས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ལམ་དུས་སུ་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། མ་དག་ས་བདུན་ལ་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། དག་པ་གསུམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་ཀྱིས། མི་སློབ་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ིརྩལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པའི་སྤྲུལ་པས། བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་དེ་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་གང་དུ་བསྒྲོད་པའི་ལམ་ཟབ་དེར་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དམ་བཅའ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾཿ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཀུནཿཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་ིའདོད་ཡོན་ནིཿནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཛད་པ་མེདཿ ཅེས་པས། ཨོཾ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མ་དག་པ་འབག་བཙོག་གི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་མ་དག་པ་ནི་མཆོད་ཡོན་ལ་རིག་པ་མཆོག་ལས། ལོག་འདྲེན་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆུ་ལ་གནས་ན་རིགས་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་མཚན་མ་འབྱུང་སྟེ། །སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་དེ། །འདོད་པ་ལ་ལྷུར་སེམས་པ་དང་། །བྲུ་བས་གཟིར་ཞིང་། ཁ་ཟས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་ཁོང་དུ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་མེ་ཏོག་དྲི་ཆབ་ལ་ཟས་སུ་དྲི་ཟབ་ཉེ་བར་འཁོར། བདུག་པ་ལ་ནག་པོ་འདུས་ཆེན། མར་མེ་ལ་གཙུག་ཕུད་གཅིག་པ། ལྷ་བཅོས་ལ་གདུགས་དཀར་ལས་ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་སོགས་གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་འབུལ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པར། རིག་པ་འདོན་པའི་སེམས་ནི་གཡེང་བར་བྱེད། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་དྲི་མ་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་ཡི་ལུས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཁྲུས་ཚེ་གཞན་ལ་ཟློས་པ་ན་ཡང་གཞན། ཉམས་ན་གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་བདུག་པ་དང་། །མར་མེ་འབུལ་བའི་ཚེ་ནའང་གཞན་ཡིན་ལ། །སྦྱིན་བསྲེག་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་འགེགས་
Chinese
从一切佛陀处，以自性完全转变，所有女性的幻化成就。各种幻化的手印，被称为空行母而被指示。如是带有依据地宣说。其中，金刚被解释为法性之自性，不变不坏之义。如猪之精液般，无分别念，如吞噬一切般，法与法性之间无有分别而享用之义。母者，如从善良女性中产生一切般，从生灭二取不二之状态中，随所调伏而生起。娘藏 क्रोध 黑法中云：显空无别诸法之基，不生不灭虚空之自性，于何者当调伏即示现，礼赞智慧空行之众。又，胜乐轮中云：因此，嘿汝嘎吉祥续，心性被说为无垢，清净法的化身，示现为猪女之形象。二是具有所缘之对境，从无生之分中，无有间断而自现之至尊金刚瑜伽母，莲花部的空行，大乐智慧之女王，其心间为金刚亥母。头顶为一切佛陀之总集身，胜者莲花颅鬘，为三续之上师、本尊、空行无量所围绕。至尊金刚瑜伽母之外，有二十四境处。二，八大尸林等的勇士瑜伽母，与空行百万海会众眷属，彼等之身为僧伽，语为正法，意为唯一佛陀之游舞。密集金刚中云：无垢之心是佛陀之种姓，法亦于语中如实宣说，身即名为僧伽。又，金刚橛续中云：法身如虚空，色身如虹显现，秘密真言如妙音般发声，调伏忿怒尊众之暴虐，皈依无上三宝。如是，外而言之，为佛法僧三宝。内而言之，为上师本尊空行三者。秘密而言之，为脉、气、明点三者。本体上为法身、报身、化身，或本体、自性、大悲之自性。彼等之智慧与大悲。
English
From all Buddhas, by completely transforming with one's own nature, the illusion of all women is accomplished. The mudra of various illusions is indicated as Dakini. Thus, it is spoken with authority. Here, Vajra is explained as the nature of Dharmata, meaning immutable and indestructible. Like the semen of a pig, without conceptualization, like devouring everything, it means enjoying without differentiating between Dharma and Dharmata. 'Mo' (female) is like everything arising from a virtuous woman, arising from the state of non-duality of arising and ceasing, according to what is to be tamed. In Nyang Ter Kro Nag it is said: 'The basis of all phenomena, inseparable from appearance and emptiness, the nature of unborn and unceasing space, showing whatever needs to be tamed, I prostrate and praise the assembly of wisdom Dakinis.' Also, in Chakrasamvara it is said: 'Therefore, Heruka, the glorious lineage, the mind is said to be stainless, the emanation of pure Dharma is shown in the form of a pig woman.' The second is the object of contemplation with aspects, the venerable Vajrayogini, self-arisen without interruption from the aspect of unborn, the Dakini of the Padma family, the queen of great bliss wisdom, in her heart is Vajravarahi. On the crown of her head is the embodiment of all Buddhas, the victorious Padma Thotreng, surrounded by countless gurus, yidams, and dakinis of the three lineages. Around the venerable Vajrayogini are the twenty-four places. Two, the heroes and yoginis of the eight great cemeteries, etc., together with the assembly of hundreds of thousands of oceans of dakinis, their body is the Sangha, their speech is the Dharma, and their mind is the play of the one Buddha. In Guhyasamaja it is said: 'The stainless mind is the lineage of the Buddha, the Dharma is also truly spoken in speech, the body is called the Sangha.' Also, in the Vajrakila Tantra it is said: 'The Dharmakaya is like space, the Rupakaya appears like a rainbow, the secret mantra sounds like a sweet melody, subduing the violence of the assembly of wrathful deities, I take refuge in the supreme Three Jewels.' Thus, outwardly, it is the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. Inwardly, it is the three of Guru, Yidam, and Dakini. Secretly, it is the three of channels, winds, and bindus. In essence, it is the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, or the nature of essence, self, and compassion. Their wisdom and compassion.
Chinese
作为杰的支分，将蓬玛丹坚海会的眷属，如现量般在面前的虚空处清晰显现。第五，以何种方式皈依呢？对于自己所抚养的父母等一切众生，无论发生快乐、痛苦、好坏、高低，都以您知晓的方式，以信任的心态皈依，这是暂时的因的皈依。究竟果的皈依是以不分离的方式，如《中观根本慧论》所说：“若于何处，不见有佛，亦不思法及僧，此是真皈依。”如上所述。第六，必要是：不是为了自己的利益，而是为了我和一切众生的利益，以大士夫之心。第七，应学之处是：应如共同遵守的取舍原则一样守护。第二，发起殊胜菩提心：从现在起直至获得菩提果，修持智慧空行母您，使无有偏袒的众生，安立于大乐之中。如是，一切众生都曾是自己无法报答恩情的父母，没有不是父母的。这些父母在六道轮回中，处于不同的境地，正在遭受现在的痛苦，造作未来痛苦之因，实在是可怜悯的对象。而且，如果他们不认识自己相续中的如来藏，就永远没有解脱的机会，只能造作迷惑之业。因此，现在自己虽然开始利益他们，但由于业和烦恼无尽的障碍，自己也未完全从轮回中解脱，如何利益他人呢？因此，我进入无上密咒之门，从现在起直至获得菩提心，智慧空行母您身语意的自性，远离断证的智慧，以及我的身语意三者未融为一体之前，以菩提心和您自身作为手印，永不舍弃，一心修持。何时证得菩提心，就将调伏的众生，容易调伏的属于白方，难以调伏的属于黑方，或者由于亲疏爱憎
English
As a branch of Je, clearly visualize the retinue of Pungma Damchen Ocean of Hosts in the space in front of you as if they were actually present. Fifth, how does one take refuge? For all sentient beings, including one's own parents who have raised you, whatever happiness, suffering, good, bad, high, or low may occur, take refuge with the understanding that you know, with a trusting mind. This is the temporary refuge of cause. The ultimate refuge of result is in a way that is inseparable, as it says in the Middle Length Prajnaparamita Sutra: "If in any place, one does not see a Buddha, nor think of the Dharma or the Sangha, this is true refuge." As mentioned above. Sixth, the purpose is: not for one's own benefit, but for the benefit of myself and all sentient beings, with the mind of a great being. Seventh, what should be learned is: one should protect as the common principles of acceptance and rejection are observed. Second, generating the supreme bodhicitta: From now until I attain enlightenment, I will practice you, the wisdom dakini, and establish all sentient beings, free from bias, in great bliss. Thus, all sentient beings have been our parents to whom we can never repay their kindness, there is no one who has not been our parent. These parents, in the six realms of existence, in different situations, are experiencing present suffering and creating the causes of future suffering, so they are truly objects of compassion. Moreover, if they do not recognize the Sugata-garbha within their own minds, there will never be an opportunity for liberation, and they will only engage in deluded actions. Therefore, although I am now beginning to benefit them, because of the inexhaustible obscurations of karma and afflictions, I have not completely transcended the state of samsara, how can I benefit others? Therefore, I enter the door of the unsurpassed secret mantra, and from now until I attain the essence of enlightenment, the nature of the body, speech, and mind of you, the wisdom dakini, the wisdom that is free from abandonment and attainment, and until my body, speech, and mind become inseparable, I will hold the bodhicitta and you yourself as a seal, never abandoning it, and practice with one-pointedness. When I touch the essence of enlightenment, I will tame sentient beings, those who are easy to tame belonging to the white side, those who are difficult to tame belonging to the black side, or due to closeness, attachment, and aversion.