Tibetan
ས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པས་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ལས་ཐ་མལ་དུ་མི་འདའ་བས་མཚམས་བཅད་དོ། །ཞེས་བློ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ལ། །ལས་དང་པོ་པས་བགེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་འདེད་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སླར་འདུས་པ་དང་རང་གི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དྲ་བ་དང་བླ་བྲེ། ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་གིས་ཞལ་བར་བྱས་ཤིང་། །མེ་དཔུང་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྲུང་བར་བསམ་མོ། གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་གང་ཟག་སྡོམ་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་པ་དང་། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། གསུམ་པ་དུས་ནམ་གྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དང་། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་ནས་ཀྱང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཞི་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའ་ིསྐུཿ འགགས་མེད་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མཿ རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཿ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཞེས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཤིས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ིཆོས་ཉིད་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་མཁའ་འགྲོའ་ིསྐུ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད་པའི་ཡང་དག་གི་གསང་འགྲེལ་ཆེན་མོར། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ཞིང་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཚིག་གི་མཐའ་དཔྱད་པ་དང་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྩ་ཤེར། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང་། སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་དངོས་པོར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལས་རང་སྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ན་ཐོབ་ཟིན་པ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ས་བོན་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཕྱིར་མྱུ་གུ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀག་གོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ཞིག་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ན་མར་མེའི་འོད་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུར་གྱུར་མ་གྱུར་ལས་འབྲས་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འགའ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་པ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །ཞེས་སོ། །ཡང་བདག་གཞན་རེ་རེ་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན་ཡང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཞིག་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་རོག་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འབྱུང་བ་དང་། རི་བོང་ལ་རྭའི་རྭ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོ་ང་ལ་རྟའི་སྤུ་བྱུང་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ལས་འབྱུང་བར་སྙམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་མཐུན་པའི་ས་བོན་གདབ་པའང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལས། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནས་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་མཐའ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་མཐའ་བཞི་བཀག་པའི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལས་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པས།
Chinese
萨巴本人说道。因此，所有分别念戏论的相，都安住在法界胜义的自性中，不会超出平凡，以此划定了界限。聪慧之人应当如此理解。对于初学者来说，观想驱逐魔障大海彼岸的忿怒尊们重新聚集，并且自身心间的光芒与忿怒尊们合二为一，由此，金刚帐篷变成圆形，金刚地基、网格和顶棚，以及顶饰等逐渐缩小，最终消失。观想火焰、忿怒尊和各种武器的顶端向外，以此进行守护。第二，为了成就顺缘，有皈依、发菩提心和加持供品三种。首先，在七种之中的第一种，皈依的对境是进入内道佛教，并且承诺皈依三宝的持戒之人。第二，以何种原由而皈依呢？是因为自己对轮回的痛苦感到恐惧，对三宝的功德具有信心，以及对如母有情生起慈悲心，这三者。第三，皈依的时间是多久呢？从因的角度来说，皈依直到未获得菩提心为止；从果的角度来说，从那时起也以不分离的方式皈依。第四，皈依的对境有两种。自性安住的皈依是：无生智慧空行母之身（藏文：སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའ་ིསྐུཿ），无碍自生瑜伽母（藏文：འགགས་མེད་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མཿ），胜母金刚亥母（藏文：རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལཿ），永不分离我皈依（藏文：འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ）。这里有三种解释。首先，显有轮回涅槃的一切法，原本就是无生的自性，是自解脱大法的法性，了知如同虚空般的境界中，以大悲的差别周遍一切，所以是空行母之身。莲花生大师所著的《真实秘密大疏》中说：智慧和大悲周遍虚空界，并且成办利益，所以称为空行母。对于无生的安住之法，有词句的分析和意义的落实两种。首先，龙树菩萨在《中论》中说：非自生，非他生，非共生，亦非无因生。于何处，何事物，何者有生，皆无有。
English
Sapa himself said. Therefore, all the characteristics of conceptual proliferation abide in the nature of the Dharmadhatu's ultimate reality, without exceeding the ordinary, thereby setting a boundary. Wise individuals should understand it in this way. For beginners, visualize the wrathful deities who drive away the ocean of obstacles reassembling, and the light from one's own heart merging with the wrathful deities. From this, the Vajra tent becomes round, the Vajra ground, net, and canopy, as well as the pinnacle, etc., gradually diminishing until they disappear. Visualize the flames, wrathful deities, and various weapons with their points facing outwards, protecting in this way. Secondly, to accomplish favorable conditions, there are three: taking refuge, generating Bodhicitta, and blessing the offerings. First, among the seven, the first, the object of refuge is a person who has entered the inner Buddhist teachings and has vowed to take refuge in the Three Jewels, a person who holds vows. Second, by what cause does one take refuge? It is because one fears the suffering of Samsara, has faith in the qualities of the Three Jewels, and has compassion for sentient beings who have been one's mothers, these three. Third, until what time does one take refuge? From the perspective of the cause, taking refuge until one has not attained the essence of Bodhi; from the perspective of the result, taking refuge in a way that is inseparable from then on. Fourth, there are two objects of refuge. Taking refuge in the nature of reality is: The body of the unborn wisdom Dakini, The unobstructed self-arisen Yogini, The victorious mother Vajravarahi, I take refuge without separation. There are three explanations for this. First, all phenomena of existence, Samsara and Nirvana, are originally unborn in nature, the Dharmata of the great self-liberation, knowing that in the expanse like space, the distinctions of great compassion pervade everything, therefore it is the body of the Dakini. In the Great Secret Commentary on Yangdag by the great teacher Padmasambhava, it is said: Wisdom and compassion pervade the realm of space and accomplish benefit, therefore they are called Dakinis. Regarding the unborn abiding nature, there are two aspects: analyzing the words and applying the meaning. First, Nagarjuna in the Root Wisdom says: Not from self, not from other, not from both, nor without a cause. In whatever place, whatever thing, whatever being has birth, there is none.
Chinese
如是说，内外一切事物，若已成立自性，则自生者，若为获得彼性而生，则已获得者，无生之必要。且生将成无尽，因已生之种子，复又再生。入行论云：彼若从彼生，则无少许德。已生复生者，将被完全了知。是故，幼芽等之生，于此不得寻获。如是等遮破之。若谓从变为异之缘，将生果者。若从自性各异之因，生自性各异之果，则从灯焰，亦将生出浓厚黑暗，因其为异故。且无论成因与否，一切果之有无皆将生起，如前所云：若依于他，而生出某异者，则从火焰，亦将生出浓厚黑暗，且一切将从一切生出，何以故？非为生者，无余亦同为异。如是。又，非从自他一一而生，乃从二者聚合而生者，然则，前述之过失二者，亦将同时降临。入行论云：从二生者，亦非理性之体性，何以故？已述之过失，彼等降临之故。如是。又，任何事物皆无因，乃自性生者。此亦非理，因将有乌鸦生出孔雀之羽毛，兔子生出角之角，鸡蛋生出马之毛发等，因以为从无因而生故。且世间人所共许之播种，亦将成无意义，因理由相同故。如前所云：若仅由无因而观视，则彼时一切亦将恒常从一切生起，且为生果之故，此世间之种子等，以百千之门收集亦将不生。如是遮破四边之理智，即成立诸事物之自性或体性为无生。圣天论师云：有与无及有无，从何方亦不存在。
English
Thus it is said, if all internal and external things have already been established as their own entities, then self-arising, if it is for the sake of obtaining that very nature, then there is no need for what has already been obtained to arise. And arising will become endless, because the seed that has already arisen will arise again and again. As it says in the Engaging in Bodhisattva Deeds: 'If it arises from that, there is no virtue at all. If what has already arisen is fully understood to arise again, then the arising of sprouts etc. will not be found here.' Thus, etc., is refuted. If you think that a result will arise from a condition that has become different, then if a result of a different nature arises from a cause of a different nature, then thick darkness will also arise from the light of a lamp, because it is different. And whether it becomes a cause or not, all the existence or non-existence of results will arise, as mentioned earlier: 'If something different arises depending on something else, then thick darkness will also arise from the flame, and everything will arise from everything, why? Those who do not cause are also the same as others.' Thus. Furthermore, it does not arise from each of self and other individually, but from the combination of the two. However, the two faults mentioned earlier will fall upon it at the same time. As it says in the Engaging in Bodhisattva Deeds: 'Arising from two is also not the nature of reason, why? Because the faults that have been mentioned fall upon them.' Thus. Furthermore, there is no cause for anything, it is self-nature arising. This is also not reasonable, because crows will have peacock feathers, rabbits will have horns, and eggs will have horsehair, etc., because it is thought to arise from no cause. And the sowing of seeds that is commonly accepted by worldly people will also become meaningless, because the reason is the same. As mentioned earlier: 'If you look only from no cause, then at that time everything will always arise from everything, and for the sake of arising results, the seeds etc. of this world will not arise even if they are collected through hundreds of thousands of doors.' Thus, the intellect that refutes the four extremes establishes the nature or essence of things as unborn. Master Aryadeva said: 'Existing, non-existing, and both existing and non-existing, from which direction does it not exist?'