Tibetan
དང་འཇུར་གེགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་དེས་ན། དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྙེན་བསྐུར་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པ་ལས། དུས་རིང་བ་ལོ། ཐུང་བ་ཟླ་བ། ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཞག་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་པའོ། །དྲུག་པ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས་པ་ནི། ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་པས་རང་ཉིད་བླ་མ་ལས་རིགས་སམ་ནོར་དང་། གཟུགས་དང་། སྟོབས་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེ་བར་བལྟས་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་ཆེན་པོའ་ིསེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་དེས་ན་བླ་མ་ལ་དངོས་སམ་ལྐོག་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་ནི། འདྲེན་པའི་བླ་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་འདྲེན་པས་རབ་བྱུང་གི་མཁན་པོ་ལྟ་བུ། ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ནི། ཆོས་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུ། །མན་ངག་སྟོན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ། ཉམས་ཆགས་བསྐོང་བ་ནི་སྡིག་པའི་བཤགས་ཡུལ་དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ་ནི་རང་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་པ། །སྤྱིའི་བླ་མ་ནི་བཀའ་དྲིན་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྟེ། གསལ་བཀུར། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཉམས་ཆགས་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། །མན་ངག་ལུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་བསྟན་ན་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ། གཉིས་སམ་རེ་རེ་ལས་མ་ཐོབ་ན་ཡན་ལག་གི་བླ་མ་ཞེས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་གཉན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་ནི་བཞི་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལས། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་མཛོད་དུ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཚན་གསུམ། །སྲོག་གཅོད་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་སྤོང་། །ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རང་ལུས་ཆོས་གང་སྨོད། །བླ་མའི་གྲིབ་འགོངས་ཡུམ་གཙེ་སྤུན་སྲིང་བརྟེན། །གསུང་གི་གསུམ་ལ་རྫུན་ཕྲ་ཚིག་རྩབ་སྤོངས། །ཆོས་སྨྲ་དོན་སེམས་གནས་ལུགས་བསྒོམ་མི་བསྐུར། །བླ་མའི་ཡུམ་དང་སྤུན་སྲིང་ཚིག་མི་བརྙས། ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་དང་། །སྤྱོད་དང་སྒོམ་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤང་། །བླ་མ་ལྷ་མཆེད་ལྟ་སྒོམ་མཐུན་ཀུན་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པར་སྤྲོ་ན་འགྲེལ་བར་བལྟའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་བྱས་ནི། །བཤགས་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཆད་པ་མི་བཟོད་པས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ནོར་ཡལ་དགྲས་འཇིགས་དངཿ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བརཿ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་དྲག་པོ་མྱོང་བར་འགྱུརཿ ཞེས་སོ། །བདུན་པ་མཆེད་ལ་བཤགས་བྱ་བ་ནི། །བརྩེ་གདུང་ཆུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། །གྲོགས་མཆེད་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་པས་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་གདུང་སེམས་ཆུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། དེས་ན། གྲོགས་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་མཆེད་ལྕམ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གཞི་གཅིག་གིས་བསྡུས་པས་སྤྱིའི་མཆེད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་ལྡན་པ་གཅིག་པའི་མཆེད། །ལྟ་སྤྱོད་གཅིག་པ་མཐུན་པའི་མཆེད། །བླ་མ་གཅིག་པ་མཛེས་པའི་མཆེད། །ཆོས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉན་པ་ཉེ་བའི་མཆེད། །དབང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུས་པ་འདྲེས་པའི་མཆེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་ཐར་པ་ལམ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་བརྩེ་བ་སྟེ། །དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཐེག་ཆེན་ཞུགས་ལ་བྱམས། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་བརྩེ་གདུང་བྱ་སྟེ། རྔམ་ཀློག་ལས། རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་དུང་སེམས་ཀྱང་། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་ཡོངས་ཀྱི་སྤུན། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །རྔན་དང་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། །བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ། གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མིག་བཞིན་བལྟ། །མདོར་ན་སྲོག་ལའང་མི་ཆགས་པར། །སྤུན་དང་མིང་སྲིང་དགོས་པ་བསྒྲུབ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་རྣམས་ནི། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དག་ཏུ། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་གྲོགས་མཆོག་སྟེ། །མར་མེའི་འོད་དང་སྡོང་བུ་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་ཕུད་ཉམས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཟླ་གྲོགས་ངན་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིསཿ ཕུད་དང་ལྷག་མར་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕུད་དང་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿཕུད་མྱུར་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ཕུད་ཉུལ་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དབང་གིསཿ མཁའ
Chinese
由于受到阻碍和障碍的影响，因此，对于发誓要进行供养三宝、金刚上师的侍奉和荟供轮等，承诺长时间为一年，短时间为一月，极短时间为日时，超过承诺的时间，全部忏悔。第六，忏悔违犯上师誓言：由于受到傲慢和自满的影响，违背上师的身语意，全部忏悔。意思是，自己从种姓或财富、外貌、力量、财产和学识等方面，认为比上师更优越，受到显现的傲慢和极度自满之心的影响，因此，直接或间接地违背上师的身语意，全部忏悔。其中，上师是：引导的上师，是引导进入佛法的门径，如出家戒的堪布；使智慧相续解脱的上师，如讲经说法的法师；指示口诀的上师，如生起菩提心的善知识；弥补破戒的上师，是忏悔罪恶的对象；誓言灌顶的上师，是对自己进行灌顶，使相续成熟的上师；一般的上师，是对自己稍有恩德且受众人尊敬的上师。总而言之，尊敬分为：普通、引导、誓言、弥补破戒和使智慧相续解脱，口诀身之上师们。特别是密宗的金刚上师，灌顶、讲解续部、指示口诀，被称为具足三种恩德，非常重要。如果只获得其中两种或一种，则被称为支分上师，与上述上师相比，则不那么重要。这些上师中，最重要的是佛、法、僧，上师是第四位。特别是宣讲密宗的上师，《海经》中说：通过灌顶获得殊胜成就的金刚上师，对于上师如同如来。关于上师的身语意的誓言，《功德藏》中说：根本上师的身语意三者，外内密的誓言各有三组。断绝杀生、邪淫和偷盗。不诽谤父母、兄弟姐妹、自身和佛法。不跨越上师的影子，不虐待佛母，不依赖兄弟姐妹。对于语的三者，断绝妄语、离间语和恶语。不轻视说法、思考意义和修习实相。
English
Due to being influenced by hindrances and obstacles, therefore, regarding the vows to perform offerings to the Three Jewels, service to the Vajra Master, and Tsokhorlo, etc., I confess all transgressions of the commitment to perform them for a long time of a year, a short time of a month, or a very short time of a day. Sixth, confessing the breaking of the Lama's Samaya: Due to being influenced by pride and arrogance, I confess all transgressions against the Lama's body, speech, and mind. This means that one considers oneself superior to the Lama in terms of lineage or wealth, appearance, power, prosperity, and learning, etc., and being influenced by manifest pride and great arrogance, therefore, directly or indirectly transgressing against the Lama's body, speech, and mind, all of that is confessed. Among these, the Lama is: The guiding Lama, who guides one into the door of Dharma, like the Khenpo of monastic ordination; the one who liberates the wisdom stream, like the Dharma teacher who expounds the Dharma; the one who shows the oral instructions, like the spiritual friend who generates Bodhicitta; the one who restores broken vows, who is the object of confession of sins; the Samaya empowerment Lama, who empowers oneself and ripens the stream; the general Lama, who has slightly benefited one and is respected by all. In general, respect is divided into: ordinary, guiding, Samaya, restoring broken vows, and liberating the wisdom stream, and the teachers of oral instructions. In particular, the Vajra Master of Secret Mantra, who empowers, explains the Tantras, and shows the oral instructions, is said to possess three kinds of kindness and is extremely important. If one has not received two or even one of these, then they are called branch Lamas, which are less important compared to the above. Among these, the most important are the Buddha, Dharma, and Sangha, and the teacher is the fourth. In particular, the teacher who teaches Secret Mantra, in the Ocean Sutra, it says: 'The Vajra Master who has obtained supreme accomplishment through empowerment, for the Lama is like the Tathagata.' Regarding the Samaya of their body, speech, and mind, in the Treasury of Qualities, it says: 'For the three of the root Lama's body, speech, and mind, there are three sets of outer, inner, and secret Samayas. Abandon killing, unchaste conduct, and stealing. Do not slander parents, siblings, oneself, or the Dharma. Do not step over the Lama's shadow, do not mistreat the consort, do not rely on siblings. For the three of speech, abandon lying, divisive speech, and harsh words. Do not despise speaking Dharma, contemplating meaning, and meditating on reality.'
Chinese
不要轻蔑上师的母亲和兄弟姐妹，对于上师的三种意，要有信心的三种形态。抛弃错误的行、禅修和见解。上师、道友，见解禅修一致，心怀一切众生。如果想了解更多，请查阅注释。 违犯誓言的过患：在《忏悔续》中说：违犯誓言的惩罚难以忍受，金刚空行母会饮用你的心血，会导致短命、多病、财富消失、遭受敌人恐惧，以及堕入极度恐怖的无间地狱，遭受无法忍受的剧烈痛苦。 第七，向道友忏悔：由于受到微弱慈悲心的影响，我忏悔所有违背道友心意之处。因此，总的来说，对于一切众生的慈悲心不足，以及受到对金刚兄弟姐妹慈悲心不足的影响，我忏悔所有违背道友和姐妹们心意之处。 一般来说，道友有六种：所有众生从原始以来就被一个基础所包含，这是总的道友。进入佛陀的教法，具备相同戒律的道友。见解和行为一致的道友。上师相同的道友。一起听闻佛法的亲近道友。一起接受灌顶的混合道友，即金刚兄弟。 这通常是对进入解脱道和大乘者的慈爱。在《宝鬘经》中说：对具有菩提心、进入大乘者要慈爱。特别是要对金刚兄弟姐妹慈悲关爱。在《怖畏金刚续》中说：对金刚兄弟也要有慈悲心，无论是混合还是未混合的所有兄弟。对于进入正道者，即使是带着供养的微小心意，也应始终抛弃。要付出慈爱和关怀的力量，彼此像眼睛一样看待。总之，不要吝惜生命，要成办兄弟姐妹的需求。为什么呢？因为金刚兄弟姐妹是从现在到证得菩提之间，永不分离的殊胜道友，就像灯火和树木一样。 第八，忏悔享用剩余供品：由于受到恶友的影响，我忏悔所有享用剩余供品。由于享用剩余供品的过错，我忏悔所有快速违背上师心意之处。由于享用剩余供品的过错，我忏悔所有违背空行
English
Do not despise the mother and siblings of the Lama. For the three intentions of the mind, have the three forms of faith. Abandon wrong conduct, meditation, and views. Lama, Dharma friends, view and meditation in harmony, cherish all beings. If you wish to know more, consult the commentary. The faults of breaking vows: In the "Confession Tantra," it says: The punishment for breaking vows is unbearable, the Vajra Dakinis will drink your heart's blood, leading to short life, many diseases, loss of wealth, fear of enemies, and falling into the extremely terrifying Avici hell, experiencing unbearable and intense suffering. Seventh, confessing to Dharma friends: Due to being influenced by weak compassion, I confess all instances of going against the minds of Dharma friends. Therefore, in general, due to insufficient compassion for all sentient beings, and due to being influenced by insufficient compassion for Vajra brothers and sisters, I confess all instances of going against the minds of Dharma friends and sisters. Generally, there are six types of Dharma friends: all sentient beings are included by one basis from the beginning, which is the general Dharma friend. Those who have entered the Buddha's teachings and possess the same discipline are Dharma friends of the same conduct. Dharma friends who have the same view and conduct. Dharma friends who have the same Lama. Close Dharma friends who listen to the Dharma together. Mixed Dharma friends who have received empowerment together, i.e., Vajra brothers and sisters. This is generally love for those who have entered the path of liberation and the Great Vehicle. In the "Garland of Jewels Sutra," it says: Be loving to those who have Bodhicitta and have entered the Great Vehicle. In particular, one should have compassion and care for Vajra brothers and sisters. In the "Fearsome Vajra Tantra," it says: Also have compassion for Vajra brothers, whether mixed or unmixed, all brothers. For those who have entered the right path, even a small intention with offerings should always be abandoned. Exert the strength of love and care, and look at each other like eyes. In short, do not be attached to life, and accomplish the needs of brothers and sisters. Why? Because Vajra brothers and sisters are excellent friends who will never be separated from now until enlightenment, like the light of a lamp and a tree. Eighth, confessing the consumption of leftovers: Due to being influenced by bad companions, I confess all instances of consuming leftovers. Due to the fault of consuming leftovers, I confess all instances of quickly going against the Lama's mind. Due to the fault of consuming leftovers, I confess all instances of going against the Dakinis.