Tibetan
ཚནྡྷེ་ཧ་སྟེ་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ། ལཾ་བྷ་ཀ་དང་། ཀཉྩི་གཉིས་རེས་འགའ་འཁྲུད་པས་ཉེ་བའི་ཚོནྡྷེ་སྟེ་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར། བྱེད་པའི་བྲང་དང་གསེར་གླིང་གཉིས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བཀའ་འགྲོས་བྱེད་པས་འདུ་བ་སྟེ་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ། ཀོང་ཀ་ན་དང་། བྷི་རྟ་ར་གཉིས་རེས་འགའ་བྱེད་པས་ཉེ་འདུ་སྟེ། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ། རབ་སོན་དགེ་འདུན་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གཉིས་རོ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་གྷ་ན་ཙཀྐྲས་གཙང་རྨེའི་རྟོག་པ་སྤོང་བས་དུར་ཁྲོད་དེ་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཙ་རི་ཏྲ་དང་། གཞོན་ནུའི་གྲོང་གཉིས་རེས་འགའ་སྤོང་བས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། དེ་དག་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། །སཾ་བྷུ་ཏ་ལས། གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །ཙྪནྡྷོ་ཧ་ནི་སྤྱངས་བཀའ་བས་ཉེ་བས་སྨིན་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བས། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིན། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའ་ིསྐད། །སུ་ལས་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པས། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དང་། གྲོང་གི་མཐའ་གཉིས་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ིསྙོམ་འཇུག་ཉམས་སུ་ལེན་པས་འཐུང་གཅོད་དེ་བཅུག་ཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་འོད། ཁ་བའི་རི་དང་། ཀོ་ཤ་ལ་གཉིས་རེས་འགའ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དེ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཏེ། ཀུ་མུ་ཏི་ལས་འཐུང་གཅོད་དཔེ་མེད་ཇི་བཞིན་དུ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཞེས་སོ། །ལན་ཚ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །སོ་སོར་ཥ་ྜགཉིས་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཁ་སྐོངས་དང་། ཀ་ལིདྐ། སྐྱེད་ཚལ་གཉིས་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀྱི་ཁ་སྐོངས་ཏེ་གནས་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་རྟག་པ་གཉིས་པའི་ལུགས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ། །སར་གྱུར་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གཞུང་བླ་མཆོད་དང་སུན་བཟློག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེད། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀུན་སོ། །གཉིས་པ་གང་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལྷ་ནི། །ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མཿ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའ་ིཚོགས་དང་བཅསཿ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཞེས་པས་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་མ་མ་བཅོས་སྒྲོ་བཀུར་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་མཚོ་རྒྱལ་མ་བདག་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཉེར་བཞི། གནས་སོ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའ་ིའཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརློབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གནས་མཆོག་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་སོགས་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ཀུན་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཡང་། རྣམ་པ་དེ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚུལ། ཧཱུྃ་བཞེངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁའ་འགྲོའ་ིཚོགསཿ དགོངས་ཤིག་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམསཿ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའ་ིགནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལཿ དབུ་སྐྲ་མཛེས་པའི་ཐོར་ཚུག་ཤིག་སེ་ཤིགཿ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་མང་པོ་སི་ལི་ལིཿ སོགས་དང་མཐུན་པར་སྤྱན་འདྲེན་ལ། ནང་ལྟར་ན་རང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་བྱེད་དག་པས། རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཚུལ་གསང་བ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གཉིད་ཆེ། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་བློས་འབྱོན་པར་མོས་པ་རྩམ་ལ་སྤྱན་དྲང་བར་བརྗོད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ཡིན་ལ། །གཙོ་བོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་དེ་གོམས་ཤིང་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པ་ནི་འཐད་པའོ། །ཞེས་ཀློང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དོན་ཅི་གསོལ་བ་ནི། གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལཿ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུརཿབགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་གསོལཿ མཆོག་དང་མཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཞེས་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་གནས་མཆོག་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབས་པས་ན་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ། ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་། ཡིད་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས། ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བབས་རྣམ་པ་བཞིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་། ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་། ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་སྟེ་དབང་བཞིའི་དབང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །དེ་དག་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་བགེགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པར་བལྟ་བ་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྱུར་བའི་བར་མཚམས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སོལ་ལ། །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། གནས་སྐབས་སུའང་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་སྟེ། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །ཨོཾ་སྐུ། ཨཱཿགསུང་། ཧཱུཾ་ཐུགས། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས། ཌཱཀྐི་ནཱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཨཱ་འདིར། ཨ་ར་ལི་རོལ་པ། ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཞེས་པ་འདི་ལ་ཕ་ཨེ་མ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དོན་པ་དགོས་གསུངས། དོན་ཁོ་བོས། ཛཿ དགུག་པ་སྟེ་བྱོན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོཿ གདོད་ནས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་པཿ གཉིས་སུ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེའི་གདནཿ ཞེས་པ། རང་རིག་གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་ིརང་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྲེ་བའི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབྱེ་བར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེ། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོས། འགྲོ་བ་རྣམས་སེམ
Chinese
第五个难净的旃陀诃，兰婆迦和甘支偶尔洗涤，近处的旃陀诃即第六个显现。行处的胸膛和金洲，勇士空行们恒常以教令行事，集会即第七个长久。刚嘎那和毗陀罗偶尔行事，近集会即第八个不动。拉孙僧团和海边，尸体停驻，恒常以嘎纳扎智，断除清净的性欲之分别念，尸林即第九个善慧。扎热扎和青年城，偶尔断除，近尸林即第十个法云。彼等处所居住的勇士空行们，虽是佛的化身，然以安住于彼等处所之方式而住。桑布扎中说：处所是极喜之地，如是近处无垢染，田是光明当知晓，近田光明照耀。旃陀诃是净戒，以近处三处成熟而显现。集会是长久，近集会是不动。尸林是善慧，近尸林是法云。度母十地中，瑜伽母的野蛮语，苏拉等说了什么，于内外应当思维。如是说。喀且城无与伦比和村落的边境，恒常修习大乐之等持，饮血者即第十一个普光。雪山和郭夏拉偶尔修习，近饮血者即第十二个具智慧。古木智中说：饮血者如无与伦比，近饮血者具有智慧。如是说。莲花海中生和索索夏二者是饮血者的口诀，卡里智卡和花园是近饮血者的口诀，即三十二处，说是常二的规矩。彼等的果实是大密金刚持的第十三地，意趣授记中说：诸佛所宣说，成地是第十三。如是说。彼等也是自宗上师供养和遣除违缘中极喜和无垢染，处所和近处所，如是等所说彼等一切。
English
The fifth Chandoha, difficult to purify, Lambaka and Kanji are occasionally washed, the nearby Chandoha, the sixth, becomes manifest. The chest of the acting place and the Golden Island, the heroes and dakinis constantly act according to the command, the gathering, the seventh, is prolonged. Kongkana and Bhitara occasionally act, the near gathering, the eighth, is immovable. The Rabson Sangha and the seashore, corpses remain, constantly with Ganachakra, abandoning the discrimination of pure sexual desire, the charnel ground, the ninth, is Good Wisdom. Charitra and the Youthful City, occasionally abandoned, the near charnel ground, the tenth, is Dharma Cloud. The heroes and dakinis residing in those places, although they are emanations of the Buddha, dwell in the manner of abiding in those places. In Sambhuta it is said: The place is the land of great joy, likewise the nearby place is without impurity, the field is to be known as the light maker, the nearby field is radiating light. Chandoha is pure discipline, with the near three places maturing and manifesting. The gathering is prolonged, the near gathering is immovable. The charnel ground is Good Wisdom, the near charnel ground is Dharma Cloud. In the ten grounds of the Paramitas, the barbarian language of the Yogini, what was said by Sura and others, should be contemplated internally and externally. Thus it is said. The incomparable city of Kashmir and the edge of the village, constantly practicing the Samadhi of Great Bliss, the drinker of blood, the eleventh, is All-Light. The Snow Mountain and Kosala are occasionally practiced, the near drinker of blood, the twelfth, is Possessed of Wisdom. In Kumuti it is said: The drinker of blood is like the incomparable, the near drinker of blood is possessed of wisdom. Thus it is said. Born in the Lotus Sea and Sososa, the two are the oral instructions of the drinker of blood, Kalidka and the Garden are the oral instructions of the near drinker of blood, that is, the thirty-two places, it is said to be the rule of the constant two. Their fruit is the thirteenth ground of the Great Secret Vajradhara, in the Prophecy of Intent it is said: Whatever is taught by the Buddhas, becoming the ground is the thirteenth. Thus it is said. Those are also the great joy and stainlessness in the self-doctrine, the Lama offering and the repelling of obstacles, the place and the near place, thus all those things that are said.
Chinese
迎请之神是：法身大母措嘉玛，与百万空行众眷属，为赐加持祈请降临。这是说，法身大母，般若波罗蜜多，未作矫饰、远离增益的智慧本身，显现为智慧的身相和手相，即措嘉玛本身，连同二十四境、三十二处、八大尸陀林的勇士空行等百万广阔的空行眷属，为了加持我的处所、资具等，祈请降临于此殊胜之地。此外，从外在来看，邬金刹土、罗刹莲花光等空行和地行的所有处所，以及所有持明上师、勇士空行如海的眷属，虽然都是佛的化身，但以那种形象和获得成就的方式利益众生并安住，这是迎请的方式。“吽，奋起吧，莲花生空行众！垂念吧，十方三世善逝们！至尊大莲花颅鬘力！祈请从持明空行处降临！秀发美观的发髻，淅沥淅沥！珍宝饰品众多，细丽丽！”等与之相应地迎请。从内在来看，由于自身的脉、气、明点的障碍清净，脉界勇士空行如海赐予大乐智慧的成就，这是秘密的。从更深层来看，十方四时坛城一切之主，自性之实相于任何处皆不可得，且远离戏论之心坛城，于法身之性中，如欲而迎请一切智慧坛城。这是说，《秘密藏续》中说：“方时坛城自性大，不可得心之坛城中，一切坛城皆迎请。”此外，将信解视为供品，说是迎请糌粑，一切知之悲心也赐予加持，主要是为了使自己的心之显现串习。因为心是佛，所以串习并明晰它，坛城便能成就，这是合理的。如是《界解》中所说。三者，迎请后之义
English
The deity of invocation is: Dharmakaya Great Mother Tso Gyal Ma, together with a million Dakini retinues, please descend to bestow blessings. This means that the Dharmakaya Great Mother, Prajnaparamita, the very wisdom that is unadorned and free from embellishment, appears as the form and hands of wisdom, which is Tso Gyal Ma herself, along with the twenty-four realms, thirty-two places, and the heroes and Dakinis of the eight great charnel grounds, and a million vast Dakini retinues, in order to bless my place, possessions, and so on, please descend to this supreme place. Furthermore, outwardly, from all the places of sky-goers and earth-goers such as the land of Oddiyana and Rakshasa Lotus Light, and all the Vidyadhara Lamas, heroes, and Dakinis like an ocean of retinues, although all are emanations of the Buddha, they benefit beings and abide in that form and the way of attaining accomplishment, this is the way of invocation. "Hum, arise, Lotus-born Dakini assembly! Consider, all the Sugatas of the ten directions and three times! Great and venerable Lotus Skull Garland Power! Please descend from the abode of Vidyadharas and Dakinis! The beautiful hair knot, shig se shig! Many precious ornaments, si li li!" and so on, in accordance with this, invoke. Inwardly, because the obscurations of one's own channels, winds, and bindus are purified, the heroes and Dakinis of the channels and elements, like an ocean, bestow the accomplishment of great bliss wisdom, this is secret. From a deeper perspective, the great lord of all the mandalas of the ten directions and four times, the true nature of reality is not found anywhere, and the mandala of the mind, free from elaboration, in the nature of Dharmakaya, invoke all the wisdom mandalas as desired. That is to say, in the Guhyagarbha Tantra it says: "The nature of the mandala of space and time is great, from the mandala of the unattainable mind, invoke all the mandalas." Furthermore, considering faith as an offering, it is said to invoke tsampa, and the compassionate mind of the all-knowing also bestows blessings, mainly to familiarize oneself with the mere manifestations of one's own mind. Because the mind is Buddha, it is reasonable that by familiarizing and clarifying it, the mandala will be accomplished. As it is said in the Klong chen explanation. Thirdly, after invoking, the meaning of