Tibetan
་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྩིབས་བཞིར་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟེང་དབྱུག་མ་དང་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཟུང་དུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། །གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་དུག་གསུམ་གནས་སུ་དག་ཅིང་སྐུ་གསུམ་མངའ་བའི་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག ཡེ་ཤེས་དྲུག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་དང་པོ་འཁོར་ལོ། བར་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། ཐ་མ་ཞིང་དབྱུག །གཡོན་དང་པོ་དགྲ་ལྷ། བར་པ་ཐོད་ཁྲག །ཐ་མ་ཁ་ཊྭཾ་བསྣམས་པ་བདུད་བཞི་འདུལ་བའི་ཞབས་བཞི་པའོ། །གཟུགས་ཕུང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་མ་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབས་པ། གཟིགས་པ་ཤམ་སོགས་ཁྲ་མོའ་ིཆས་ཅན་ཁྲོ་མོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལས་གཞན་ཆ་ལུགས་མཐུན་ནོ། །དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོའ་ིརྗེ་བཙན་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་འཛིན་པ་ཞབས་བཞི་པ། ཡུམ་གནས་ཞལ་མ་སྨུག་ནག་འཁྲིལ་བའོ། །ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་བརྗིད་པ་མ་ཧེ་ཕྱི་སྟེང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའ་ིགདན་ལ། ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་རང་མདོག་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཞིང་འབྱུག །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདེགས་པའོ། །ཞབས་བཞི་པ། རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡུམ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རིམ་མཐིང་ནག་གོ། །ལྷོའ་ིརྩིབས་ལ་གདུག་པ་གཟིག་གི་སྟེང་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། །ང་རྒྱལ་གནས་སུ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་དབྱུག །གཡོན་གསུམ་རྒྱུ་ཞགས་དུང་ཁྲག །དགྲ་ལྷ། ཞབས་བཞི་པ། ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡ་མ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རིམ་སེར་ནག །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་དཔའ་གཏུམ་སྟག་གི་སྟེང་ཀླུ་དབང་གི་གདན་ལ་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་རང་མདོག །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་དབྱུག །གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་རྔ་ཆུང་། །ཞབས་བཞི་པ། འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡུམ་པདྨ་ཀྲི་ཏི་ཤྭ་རིམ་དམར་ནག་གོ ། བྱང་གི་རྩིབས་ལ་གཏུམ་པ་དོམ་གྱི་སྟེང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི། རྡོ་རྗེ། ཞིང་དབྱུག །གཡོན་གསུམ་ཐོང་བཤོལ། དུད་ཁྲག་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་འདེགས་པ། ཞབས་བཞི་པ། འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡུམ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རིམ་ལྗང་ནག་གོ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་ཀློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ། མི་སྡུག་པ། རྒོད་དང་། གཤེ་དང་། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གླང་ཆེན་པགས་པ་དང་། །དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཞིང་གི་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས། །གཟུང་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཏེ་ཀོ་རློན་གྱི་གོས་གསུམ། རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོའ་ིདབུ་རྒྱན། རྗེ་རིགས་སེར་པོའ་ིརྣ་ཆ་དང་མགུར་ཆུ། །བྲམ་ཟེ་རིགས་དམར་པོའ་ིདོ་ཤལ་དང་དཔུང་རྒྱན། །གདོལ་པའི་རིགས་ནག་པོའ་ིཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ། དམངས་རིགས་ལྗང་ཁུའི་སྐ་རགས་ཏེ་སྦྲུལ་ཆུན་ལྔ། །མི་མགོ་སྐམ་པོའ་ིདབུ་རྒྱན། །རྙིད་པའི་སེ་རལ་ཁ། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དོ་ཤལ་ཏེ་ཐོད་ཕྲེང་གསུམ། །ཉི་ཟླ་ཕྲག་པ་ནས་འོད་འགྱེད་པ། །དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། །མཁུར་ཚོས་སུ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ། །ལྐོག་མར་ཞག་གི་ཟོར་རིས་ཏེ་དཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་། ཡང་ན་ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོར་རིས་དང་། །ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་། །ཐོད་འཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆེས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ཁྲོ་མོ་ཉི་ཤུའི་བཀོད་པ་ནི། །གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ནི། །དེའང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་བར་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡིན་ལ། །དེ་རྣམས་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་གནས་སུ་དག་པ་ཀེའུ་རི་དཀར་མོ་ཞིང་དབྱུག་དང་བྷན་དམར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པ་ཙོ་རི་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། ཉོན་ཡིད་གནས་སུ་དག་པ་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པ་བཻཏྟ་ལི་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་བྷན་དམར་འཐུང་བ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པ་པུཀྐ་སི་དམར་སེར་བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། སྣའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པ་གྷ་སྨ་རི་ལྗང་ནག་དུང་དམར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བ། ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པ་སྨེ་ཤ་ནི་མཐིང་ནག་བྱིས་པའི་སྙིང་ཟ་བ། རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སུ་དག་པ་ཙཎྡ་ལི་སེར་སྐྱ་བམ་གྱི་མགོ་ལུས་འབྲལ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ཕྲེན་བརྒྱད་ལ། དེའང་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་རློམ་སེམས་ཀུན་གཞིའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་སུ་དག་པས་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གནས་སུ་དག་པ་སིངྷ་སེར་མོ་སེང་གདོང་ལག་པས་རོ་བསྣོལ་ནས་ཁའི་ཐད་དུ་འཛིན་པ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་གནས་སུ་དག་སུ་བྱ་གྲི་དམར་མོ་སྟག་གདོང་རོ་ལ་མིག་གཉིས་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ། །ཉོན་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་རློམ་སེམས་དག་པ་སྲི་ལ་ནག་མོ་ཝ་གདོང་ཞིང་ཆུང་ལྕེས་འདག་པ། །རེག་བྱ་དག་པ་ཤྭ་ན་མཐིང་ནག་སྤྱང་གདོང་རོའ་ིལྟོ་བ་འབྲལ་བ། གཟུགས་དག་པ་ཀྲྀ་ཏ་གདོང་དམར་མོ་རྒོང་གདོང་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ། སྒྲ་དག་པ་ཀ་མ་ཀ་སེར་མོ་ཀམ་མགོ་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ཏུ་བཀལ་བ། དྲི་དག་པ་ཁ་ཁ་ནག་མོ་བྱ་རོག་མགོ་ཅན་བྷན་གྲི་གདེང་བ། རོ་དག་པ་ཧུ་ལུ་མཐིང་སྐྱ་འུག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་འདེབས་པའོ། །སྒོམ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདུད་བཞི་འཇོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྟེ། དེའང་གཟུགས་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མཐོང་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟག་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་བལྟ་བ་གནས་སུ་དག་པས་ཕུང་པོའ་ིབདུད་བཅོམ་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་མཐོང་བས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕག་གདོང་ནག་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། །ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགག་བསྒྲུབ་སོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་དུ་མེད་པར་རྨི་ལམ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པར་མཐོང་བས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲེད་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་ལྟ་བ་དག་པས་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་ཏེ་དངོས
Chinese
在坛城之中，四方中央是镇压众生的殊胜牛王之上，杵和男女双修像之上。愚痴转为清净，法界智的自性，布达赫鲁嘎，深蓝黑色，三毒转为清净，具有三身，三面，右白左红中央本色。掌握六智，以六度救度六道众生，六手中，右边第一手持轮，中间持五股金刚杵，最后持田杖。左边第一手持战神，中间持颅血，最后持卡杖嘎，以四足调伏四魔。了知色蕴无自性，布达卓迪释瓦日玛，深蓝黑色，一面二手，赤裸，头发散开，以青春美貌而妖娆。右手持铃搂抱明妃，左手持盛满血的骨号。观看夏姆等花纹斑斓的服饰，其余的怒母们除了身色之外，装束也相同。其心间，自性智慧之王，大殊胜嘿汝嘎，忿怒自在主，身色深蓝黑色，三面，右白左蓝，六手，右三手持九股金刚杵、五股金刚杵、三股金刚杵。左三手持盛血红碗，四足。明妃莲花生母，深蓝黑色，相拥抱。东方的方位上，威严的母水牛之上，傲慢的男女之座上。嗔恨转为清净，如镜智的自性，班杂赫鲁嘎，深蓝黑色，三面，右白左黄中央本色，六手中，右三手持九股金刚杵、五股金刚杵、田杖。左三手持铃、盛血骨号，举起千百万的世界。四足。了知识蕴无自性，明妃班杂卓迪释瓦日玛，深蓝黑色。南方的方位上，凶猛的豹子之上，阎罗王交媾之座上。我慢转为清净，平等性智的自性，ra那赫鲁嘎，黄黑色，三面，右蓝左红中央本色。六手中，右三手持宝珠、金刚杵、田杖。左三手持绳索、骨号、战神。四足。了知受蕴无自性，雅玛ra那卓迪释瓦日玛，黄黑色。西方的方位上，勇猛的老虎之上，龙王之座上。贪欲转为清净，妙观察智的自性，贝玛赫鲁嘎，红黑色，三面，右白左黄中央本
English
In the center of the mandala, above the supreme bull that subdues beings, above the crossed vajra and the male and female deities in union. Ignorance is purified into the essence of the Dharmadhatu wisdom, Buddha Heruka, dark purplish-black, the three poisons are purified, possessing the three kayas, three faces, white on the right, red on the left, and the center is its own color. Mastering the six wisdoms, and liberating the six realms of beings with the six perfections, with six hands, the first on the right holds a wheel, the middle one holds a five-pronged vajra, and the last holds a field staff. The first on the left holds a war god, the middle one holds a skull cup filled with blood, and the last holds a khatvanga, with four feet subduing the four maras. Knowing that the form aggregate is without inherent existence, Buddha Krodheshvari, dark purplish-black, one face and two hands, naked, with hair unbound, and alluring with youthful beauty. The right hand holds a bell and embraces the father, and the left hand holds a conch shell filled with blood. Gazing upon the patterned garments of Sham and others, the other wrathful mothers also have similar attire except for their body color. At its heart, the king of self-awareness, the great supreme Heruka, the wrathful lord, body color dark purplish-black, three faces, white on the right and blue on the left, six hands, the three on the right hold a nine-pronged vajra, a five-pronged vajra, and a three-pronged vajra. The three on the left hold a red bhanta, with four feet. The consort, Zhalma, dark purplish-black, embracing. On the eastern spoke, majestic above the female buffalo, on the seat of prideful male and female. Hatred is purified into the essence of mirror-like wisdom, Vajra Heruka, dark blue-black, three faces, white on the right, yellow on the left, and the center is its own color, with six hands, the three on the right hold a nine-pronged vajra, a five-pronged vajra, and a field staff. The three on the left hold a bell, a conch shell filled with blood, and support a thousand million worlds. Four feet. Knowing that the consciousness aggregate is without inherent existence, the consort Vajra Krodheshvari, dark blue-black. On the southern spoke, above the fierce leopard, on the seat of crossed Yama. Pride is purified into the essence of equality wisdom, Ratna Heruka, yellowish-black, three faces, blue on the right, red on the left, and the center is its own color. With six hands, the three on the right hold a jewel, a vajra, and a field staff. The three on the left hold a snare, a conch shell filled with blood, and a war god. Four feet. Knowing that the feeling aggregate is without inherent existence, Yama Ratna Krodheshvari, yellowish-black. On the western spoke, above the brave and fierce tiger, on the seat of the Naga king. Desire is purified into the essence of discriminating wisdom, Padma Heruka, reddish-black, three faces, white on the right, yellow on the
Chinese
肤色是自身颜色。六只手中，右三手持莲花、金刚杵、骷髅杖。左三手持铃、海螺、血、小鼓。四足。了知诸法无自性之母，莲花忿怒自在母次第为红黑色。北面的方位上，凶猛者在熊的上方，夜叉的座垫上，嫉妒之处清净，成就事业智慧的自性，羯磨黑鲁嘎绿黑色，三面，右面白，左面红，中间自身颜色，六只手中，右三手持宝剑、金刚杵、骷髅杖。左三手持犁、血烟，举起千个世界的支撑。四足。了知行无自性之母，羯磨忿怒自在母次第为绿黑色。诸忿怒尊每一面有三只眼睛，张着嘴露出獠牙，舌头如闪电般舞动，怒纹颤动，娇媚而勇猛，丑陋，粗犷，詈骂，恐怖，慈悲威严而寂静，具有九种舞姿。因精通大乘之义，所以身披象皮，以调伏傲慢之境的皮为上衣。从执着中解脱出来的虎皮裙，即三件生皮衣。国王种姓白色头饰。领主种姓黄色耳环和项链。婆罗门种姓红色项链和臂钏。贱民种姓黑色手镯和脚镯。平民种姓绿色腰带，即五蛇束。人头骨头饰。腐烂的头发。五十一颗湿人头项链，即三个头鬘。日月从肩膀发出光芒。额头有大灰堆。脸颊上有红色的吉祥痣。腋下有酥油的替身图案，即八吉祥饰物。或者，大灰、红色的吉祥痣、酥油替身图案，生皮、皮披肩、虎皮裙，头鬘、蛇束，以火焰装饰。如此等等。第二，眷属的陈设分二。第一，二十忿怒母的陈设。处所的母神八位是：这也是使八识聚集成轮涅之处。这些为了使处所清净，所以称为处所手印。其中，阿赖耶识清净为处所，白色克由热手持骷髅杖和红色的班杂。意识清净为处所，黄色措热手持拉弓。染污意识清净为处所，红色扎摩哈手持
English
The skin color is its own color. Of the six hands, the three right hands hold a lotus, a vajra, and a khatvanga. The three left hands hold a bell, a conch shell, blood, and a small drum. Four feet. The mother who knows that phenomena are without self-nature, Padma Krodheshvari, is red-black in sequence. On the northern side, the fierce one is on top of a bear, on a yaksha seat, the place of jealousy is purified, the essence of Karma Heruka, the wisdom of accomplishment, is green-black, with three faces, the right one white, the left one red, the middle one its own color, of the six hands, the three right hands hold a sword, a vajra, and a khatvanga. The three left hands hold a plow, blood smoke, supporting a thousand worlds. Four feet. The mother who knows that actions are without self-nature, Karma Krodheshvari, is green-black in sequence. Each of the wrathful ones has three eyes on each face, mouths open, baring fangs, tongues flickering like lightning, wrathful wrinkles trembling, seductive and brave, ugly, fierce, scolding, terrifying, compassionate, majestic, and peaceful, possessing the nine moods of dance. Because they are proficient in the meaning of the Great Vehicle, they wear elephant skin, and the skin of the realm that subdues arrogance as an upper garment. A tiger skin skirt that liberates from the extremes of grasping and clinging, that is, three raw skin garments. A white crown of the royal caste. Yellow earrings and necklaces of the lordly caste. Red necklaces and armlets of the Brahmin caste. Black bracelets and anklets of the outcaste caste. A green belt of the commoner caste, that is, five snake cords. A headdress of human skulls. Decayed hair. A necklace of fifty-one wet human heads, that is, three skull garlands. The sun and moon radiate light from the shoulders. A large pile of ashes on the forehead. Red auspicious marks on the cheeks. A butter substitute pattern on the armpits, that is, eight auspicious ornaments. Or, a large ash pile, red auspicious marks, a butter substitute pattern, raw skin, a skin shawl, a tiger skin skirt, a skull garland, snake cords, adorned with a great blaze of fire. So forth. Secondly, the arrangement of the retinue is in two parts. First, the arrangement of the twenty wrathful mothers. The eight mothers of the places are: These are also the places where the eight consciousness aggregates are generated into samsara and nirvana. These are called place mudras because they purify the places. Among them, the alaya consciousness is purified as the place, white Keuri holds a khatvanga and a red bhanda. The mental consciousness is purified as the place, yellow Tsauri holds a drawn bow. The afflicted mind is purified as the place, red Pramoha holds