Tibetan
་པ་དང་། དགའ་བ་འཛིན་ཞེན་མེད་པས་མཆོད་རྫས་ལྟེ་བའི་མེས་བཞུས་པའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བསམ་ལ་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས། རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོང་བ་གསང་བའི་སྲེག་བླུགས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཡང་གསང་གི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ཀྱང་བྱ། ལྷག་མའི་སྟོང་དམེ་གཏོར་གྱི་རས་མ་དང་ཕུད་ཆ་གསུམ་པའང་བསྣན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ། ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་མནན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་རམ་ཤར་ལྷོར་བཞག་ལ། ལྷག་སྡུད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དཔའ་མོ་ཉེར་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་སོ་གཉིས། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ལངྐ་མ་མོ་བདུན། སྲིང་མོ་བཞི། འབར་མ་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ལ་ཕུལ་བས་བཞེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ ། མཚན་མོ་ཡིན་དུས་མཚན་གྱི་གདོང་ཐུག་བསྲུང་ཕྱིར་དཔལ་འབར་དང་། ཉིན་མོ་སྤོས་མེ་བཙུགས་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་དུ་འབུལ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཐུགས་དམ་གང་བསྐུལ་ན། ཧཱུྃ་ཞེས་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་གཞི་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའ་ིལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡུལ་གང་ལ་བསྐུལ་ན། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐུལ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་རིག་པའི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ། ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལས། རྣམ་ཤེས་གསལ་རིག་གིས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལྔའི་སྣང་བ་དང་། རྟེན་ཅིིང་འབྲེལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་སྤྱོད་དེ་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པོའ་ིགཟིར་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་བའི་མཐུ་ཡིས། འབྲས་བུ་ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་འདིར་ནད་མཚོན་མུ་གེས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་མཛད་ན་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། རྩོལ་བཅས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པས་གདུལ་དཀའ་ཞིང་དུག་ལྔ་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་ལྟ་བུའི་དམུ་རྒོད་པའི་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་རྣམས། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་དངོས་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ཀྱིས་གདུལ་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གི་གྲོལ་བང་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཆད་ཐོའ་ིགཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་དགོས་ཤིང་། ཆད་ཐོ་ཞེས་པའི་ཆད་ནི་སྔོན་ནས་ཁས་བླང་བའི་དོན་དང་། ཐོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་འདི་ཙམ་ཞིག་གྱིས། འདི་ཙམ་མ་བྱེད་ཅེས་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་མཚམས་བཟུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་ན། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་ཏེ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བའོ། །བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོངས་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མཚིས་མ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་པོའ་ིརྣམ་འབྱོར་བཞི་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་སྐྱོངས་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ཏེ། བལ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་ཚེ་རིང་མ་སོགས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་སུ་བརྟན་ཅིང་ཆགས་པའི་བདུད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའ་ིརིགས་ཀྱི་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན་དུས་སྦྱོར། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་འཕོ་བ། གཞན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་འཁོར་སྨན་ཕྲན་འབུམ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ལ། ཆད་ཐོའ་ིགཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ལས་སྤྱི་དང་བོད་དུ་མཐའ་དམ་སྲུང་བར་བསྐུལ་བའོ། །ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའ་ིརྟ་སྐད་ཀྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་གར་གྱིས་ལས་སོ་སོར་རྒྱས་བཏབ་པ་རྟ་བྲོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་རིང་དུ་བྱོལ་བའི་བདག་ལྟ་དམ་སྲིའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀུགས་ནས་སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའ་ིརྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ། འཛིན་ནས་མི་གཏོང་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གྲེ་བར་གཏད། བཏབ་ནས་མི་འཆོར་བ་ཕྲིན་ལས་དུས་དགྲའི་དབང་པོའ་ིཁམས་གསུམ་ཟ་བའི་ཞལ་དུ་བསྐུར། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྲིད་རྩ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་མེད་དུ་མ་སོང་བར་མནན་པས། ཀུན་རྫོབ་གཡོ་འཁྲུལ་གྱི་བསྐལ་པ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་བྱུང་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཡལ་བར་དོར་ཏེ་མི་གཏོར་བའི་དགོངས་པས་རྣམ་པ་གཏོར་གཞོང་རི་རིབ་ཏུ་གསལ་བ་སྦུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་ལས་གང་ལའང་ཐོས་མཐའ་བསྡུ་ན་སླར་གསོར་མི་རུང་བའི་གནད་ཟབ་མོའ།ོ ། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཞེས་ལྷ་སྒྲུང་པའི་སྐབས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་ལེན་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཚིག་སྔགས་བཅས་བརྗོད་པས་རུང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་རྫོགས་པའི་ཉིན་ཐ་མ་ཡིན་ན་མཚམས་གཅོད་དང་བྱིན་འབེབས། བཤགས་པ། མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ལེན་བྱའི་ཡུལ་དང་། རྣམ་འགྱུར་བློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དབང་ལེན་པ་པོའ་ིཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སོགས་མཆོག སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལས་བཞི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་ཕུར་པ་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་བཞགསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་མྱོང་བའོ། །རྩ་སྔགས་གུ་རུ་ཤཱིའི་མཐར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་དོན་ངྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ལོངས་སྐུ་དང་། ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཙིཏྟ་སིདྔྷི་ཕ་ལ་ཧཱུཾ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་སྩོལ་བའི་དོན་ཏེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐར་བདག་འཇུག་བླང་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གཅིག་རྫོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་འདོད་ནས་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བདག་འཇུག་དབང་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །བདུན་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། རྨོངས་དང
Chinese
并且，由于没有执着和贪恋喜乐，观想以供品中心的火融化的精华甘露之身之本尊众感到愉悦，以内部的火供来享用。通过根脉的勇士空行母们和自己嘿汝嘎父母双运的结合，修持四喜，将秘密火供的处所和处所之有者全部融入乐空智慧无戏论的境界中，以甚深秘密的供养来生起欢喜，并且也唱金刚歌和跳金刚舞。加上剩余的空施食子的布和精华三份，上师念诵加持语。用嘿汝嘎的印章按压，加持后放置在坛城的东北或东南方。迎请剩余的聚集，二十八勇母，三十二空行母，十八大自在天，七个楞伽母，四个姐妹，八个烧施母，三百六十个使者等，观想他们接受并进行事业。如果是夜晚，为了守护夜晚的冲突，点燃吉祥火焰。白天点燃香，在七十步远的地方供养到罗刹女的食物处。祈愿一切都成为金刚部。第二，劝请立誓：劝请什么立誓呢？以“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字作为心命种子字在前面念诵。如“不住智慧”等两句所说的那样，从不住于轮回和寂灭任何一边的根本不谬之佛陀法身离戏论的宫殿中，自显智慧之轮圆满报身寂静和忿怒本尊众，劝请到任何地方呢？请您为了利益有情而考虑。为什么劝请呢？因为有情们没有以各自的自明智慧证悟觉性的自性、如来藏、本来的实相、法界的安住方式。从俱生和遍计的无明之相，执持各种习气的阿赖耶识无记中，明觉的识以能取所取而执着，因此五根识显现五境，并且由于缘起，六道众生的相续被五毒烦恼所困扰，身体的错乱在自相续中显现，由于业和烦恼的强烈力量所迫，被他力所控制，以这种力量，果
English
And, because there is no attachment or clinging to joy, visualize that the assembly of deities of the nectar body, the essence melted by the fire at the center of the offerings, is pleased, and enjoy it with the internal fire offering. Through the union of the heroes and heroines of the root channels and oneself as Heruka in union, cultivate the four joys, and dissolve all the places and possessors of the secret fire offering into the state of bliss-emptiness wisdom, free from elaboration. Generate joy with the most secret offering, and also sing vajra songs and dance vajra dances. Add the remaining empty offering cake cloth and the three parts of the essence, and the master recites the blessing words. Press down with the seal of Heruka, bless it, and place it in the northeast or southeast of the mandala. Invite the remaining accumulation, the twenty-eight heroines, the thirty-two dakinis, the eighteen great lords, the seven Lanka mothers, the four sisters, the eight burning mothers, the three hundred and sixty messengers, etc., and visualize that they accept and perform activities. If it is night, light the auspicious flame to protect against the conflicts of the night. During the day, light incense and offer it to the food place of the Rakshasa woman seventy steps away. Pray that everything becomes Vajra family. Second, urging the commitment: What commitment to urge? Preceding with the word "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) as the heart-life seed syllable. As stated in the two lines such as "non-abiding wisdom", from the palace of the non-erroneous Buddha Dharmakaya, free from elaboration, which does not abide on either side of samsara and nirvana, the self-appearing wisdom wheel, the complete enjoyment body, the peaceful and wrathful deity assembly, to what place to urge? Please consider for the benefit of sentient beings. Why urge? Because sentient beings have not realized the nature of awareness, the Tathagatagarbha, the original reality, the way of abiding in the Dharmadhatu, with their own self-knowing wisdom. From the Alaya consciousness, the unindicated, which holds various habitual tendencies of the co-emergent and imputed ignorance, the clear and aware consciousness clings to the grasper and the grasped, therefore the five sense consciousnesses manifest the five objects, and because of dependent origination, the continuum of the six realms of beings is afflicted by the five poisons, the delusion of the body manifests in one's own continuum, and compelled by the strong force of karma and afflictions, being controlled by other powers, with this power, the result
Chinese
对于成熟于外器内情世界的六道众生的痛苦，以及来世和今生遭受疾病、刀兵、饥荒折磨的众生，做什么才能息灭？对于以有勤作的因果乘难以调伏，且行持五毒混杂的如鲁扎三类般的顽劣末世众生，以猛烈的金刚忿怒的现行事业，以及以直接间接结合不可思议法性的殊胜乘之法来调伏，成为六种殊胜解脱的宝库啊！第三是偿还旧债供朵玛：此时也应供奉噶当和伏藏的护法朵玛。所谓“偿还旧债”，其中“偿还”是指先前承诺之事，“旧债”是指做这些事，不做那些事，从取舍的角度划定界限，因此，在三身佛的刹土中转密咒法轮时，为了守护教法并成办修行者们的事业，向承诺守护的护法们催促誓言，为了成办事业而供奉朵玛。第四是供养地母：究竟而言，是黑鲁嘎坛城的八位门神女和四位心要瑜伽母，但形式上，是为了催促莲花生大师委任的守护藏地的地方神，以及守护外道论敌的誓言，所以特别供奉朵玛，这是前译派的规矩。在尼泊尔和西藏的边境，有长寿五姐妹等，她们是稳固并扎根于西藏各地边境和中央的魔和药叉女等种类的十二位母神。外在看来是时轮，内在是金刚身的转移，其他则是十二缘起清净为处所的空行母眷属以及成千上万的药女，向她们供奉用偿还旧债的朵玛盘洗涤之水洒过的朵玛，从而催促她们守护共同事业和西藏的边境。
English
For the suffering of the six types of beings who mature in the outer world of containers and inner world of contents, and for the beings tormented by disease, weapons, and famine in future lives and in this life, what can be done to pacify them? For these stubborn degenerate beings of the degenerate age, like the three classes of Rudra who are difficult to subdue with the vehicle of effortful cause and effect, and who engage in the chaotic practice of the five poisons, may they be subdued by the fierce, wrathful Vajra's manifest activities, and by the supreme vehicle of Dharma that directly and indirectly connects with the inconceivable nature of reality, becoming a treasury of six special liberations! Third is offering the Torma of Atonement: At this time, the Torma offerings to the protectors of the Kama and Terma should also be made. The term "Atonement" means that "Atonement" refers to what was previously promised, and "debt" refers to doing this much work and not doing that much, setting boundaries from the perspective of acceptance and rejection. Therefore, when the secret mantra Dharma wheel is turned in the realms of the three bodies of the Buddha, in order to protect the teachings and accomplish the activities of the practitioners, the protectors who have promised to protect are urged to keep their vows, and the Torma is offered in order to accomplish the activities. Fourth is propitiating the Tsenmo: In the ultimate sense, it is the eight doorkeepers of the Heruka mandala and the four essential Yoginis, but in form, it is to urge the oath of the main local deities who protect Tibet, entrusted by Guru Rinpoche, and to protect against the attacks of heretics, so a special Torma is offered, which is the custom of the Early Translation School. On the border between Nepal and Tibet, there are the Five Long-Life Sisters, etc., who are the twelve mothers of the types of demons and yaksha women who are stable and rooted in the borders and center of Tibet. Outwardly, it is the Kalachakra; inwardly, it is the transference of the Vajra body; otherwise, it is the Dakini retinue with hundreds of thousands of medicine sisters, where the twelve links of interdependence are purified as the place. By offering the Torma sprinkled with the water washed from the Torma plate of Atonement, they are urged to protect the general activities and the borders of Tibet.