Tibetan
་དུ་བྱེད་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་ལས་སྦྱོར་མང་དུ་གསུང་ཏེ་རྣམ་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལས། ཐུན་མོང་གི་ལས་བཞིའི་རིམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་རིམ་སོགས་གཙོ་བོར་བྱེད་མི་རུང་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་ངག་གི་ཟབ་གནད་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གནད་དུ་བསྒྲིལ་བ་ལས། ཆགས་སྡང་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་དྲག་པོའ་ིསྲུང་བ་ཟློག་བསད་མནན་གཙོར་འདོན་མི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་སློབ་བྱ་གལ་ཆེ་བ་ཉིད་ནའང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུང་པ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་ནག་ཕྱོགས་ཁ་དར་བའི་སྐབས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་ཆེད་དུ་དགོངས་པའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་གཅིག་ཆོག་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྫས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་མོའ་ིཏིང་འཛིན་གྱི་གནད་གཟེར་སྙིང་པོ་འདི་དག་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་ཅིང་། ལྷ་དང་བླ་མ་སྔགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་། དགོངས་པའི་སྲོག་གིས་ཟིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་དག་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་སྦྱོར་ཡིན་པས་རང་གཞན་བསྟན་འགྲོའ་ིདོན་དུ་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་འོས་ལ། དེར་མ་ཟད་འདིི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་གསལ་བའི་ལས་སྦྱོར་འདི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལས་ཐོས་ཞེས་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ལ་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤེས་དགོས་པས་ན། རྫོང་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་ལྟ་བ་གདེང་ལྡན་གྱི་རྫོང་ཟིན་ན་གང་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པར་རང་ཉིད་གཏན་སྲིད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་འདུ། རང་གི་སེམས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བས་མ་སློབ་ན་གོ་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་ཕན་མི་ཐོག་པས་སྒོམ་པའི་འཕྲང་བགྲོད་ཕྱིར་ལྟ་དོན་བཞིན་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་སྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཀྱང་མ་གསུངས། ལྟ་སྒོམ་དེ་གཉིས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་འཕྲོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའ་ིདགོངས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ན་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད། འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད་པའི་གནད་རྒྱས་པ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། དམིགས་གནད་དངོས་ནི་རྩ་བའི་བསྙེན་ཡིག་ཀུན་མཁྱེན་དངོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྱི་དམིགས་རིམ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་ཡིག་ཏུ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གསུངས་པས་འདིར་ཡི་གེའི་ངལ་བས་མ་བྱས་ལ། དམིགས་གསལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ནི་ལས་བྱང་གཅིག་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་དང་། བསྙེན་བཟླས། རྫོགས་རིམ། རིག་འཛིན་བཞིའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མར་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་གོ་དོན་ཙམ་བཤད་ན་དཔལ་ཆེན་ཞལ་ལུང་ལས། བསླབ་ཕྱིར་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་དང་ཤེས་རབ་དབང་༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་ལས༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་དང་༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་བསླབ་པས༔ བདག་གིས་སྲས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་༔ མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཉིད་དང་༔ ཉེ་ཕྱེར་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི་༔ དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སློབ༔ གསེར་ལ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་ནན་གྱིས་གོམས་པ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔ སྲས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་དུའོ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཐུན་པར༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའ་ིའཇུག་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་བདག་གི་སྲས་ཉིད་དུ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱས་པའོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཚོགས་གཉིས་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ༔ སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་བྱས་པས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔ སྲས་སུ་བདག་ཉིད་བྱས་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས༔ རོལ་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཏིང་འཛིན་གདེང་དུ་འགྱུར་པའི་མཐུས༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་ནས་རྫོགས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བ་ཀུན་དོན་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གདན་གསུམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་རྒྱུ་བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་སུ་འབྲས་བུ་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཞན་སྒྲུབ་པས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་ན་མ་ནོར་བ་ཡིན་པ་ཐོག་མར་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། འདི་ནི་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པས་ཡིན་པས་ན་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་གསེར་བཞུ་བརྟུལ་བྱས་པ་བཞིན། འབྲས་བུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུབ་པས་རྒྱུ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི། གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་ཆེན་པོའི་ལྷའི་རོལ་པོའ་ིལྷའི་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་སྟེ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པ་ནི་དག་པའི་གནས་སྣང་གི་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཉེ་བསྙེན། གཞན་སྲས་ནི་བདག་དོན་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཟབ་མོའ་ིདགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་དབང་པོ་རྣོན་པོའ་ིཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པའི་དབང་གིས་རྟོགས་བྱར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམས་པས་ནུས་པའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ནི། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྲུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་བདེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་
Chinese
为了做到这一点，从珍贵的续部中讲述了许多本尊、咒语、禅定、物质的作业，瑜伽士成就二利的方法非常奇妙。一般来说，寻求菩提的补特伽罗所追求的主要目标是遍知的果位，因此将精华提炼为最胜成就之道。如同至尊们所说，不应将共同的四种事业次第，特别是现观的道次第等作为主要，安住于意义之上，特别是此传承的实践，将生圆次第诀窍的一切深奥之处，都精要地归结为对治我执和烦恼。即使之后必须学习以庸常的贪嗔动机，不准主要进行猛烈的守护、遮止、诛杀、镇伏等，这一点非常重要。然而，在这个极其衰败的末法时代，大多数修行者都受到障碍的控制，魔、厉鬼、邪魔等黑暗势力猖獗之时，莲花生大师以慈悲心特别为藏地的所化众生考虑，像这样唯一的本尊咒语对治法，不是物质和幻轮的广大实践方面，而是慈悲和怜悯所掌握的深奥禅定之要害核心。对于那些对本尊、上师、咒语具有信赖的信心，以证悟的命脉所掌握，圆满完成念诵修持的人来说，这是不可或缺的作业，因此为了自他教众的利益，必须修持。不仅如此，这如同噶举八支合一的精华，因此如全知上师亲口所说，可以将其应用于其中所阐明的作业。如多竹千·吉美成列沃热所说。一般来说，所有的密咒事业，特别是现观，必须了解堡垒、隘口、命脉这三者的修持。堡垒即是见解，如果掌握了具有信心的见解堡垒，就不会畏惧任何事物，因为自己已经获得了稳固的地位。轮回和涅槃的一切法都包含在自心中。自己的心无生无灭，通过自然本智和上师的窍诀认识到这一点，就是掌握了见解的堡垒。如果在见解之上不通过体验来学习，仅仅理解字面意思也无济于事，因此要修持
English
To accomplish this, many deity, mantra, samadhi, and substance practices are taught in the precious tantras, and the method by which yogis accomplish the two benefits is extremely wonderful. In general, the main goal pursued by an individual seeking enlightenment is the state of omniscience, so the essence is distilled into the path of supreme accomplishment. As the supreme ones have said, one should not make the common four activities and especially the stages of the path of direct perception the main focus, but rather abide in the meaning, and especially in the practice of this lineage, all the profound points of the generation and completion stage instructions are essentially condensed into antidotes to self-grasping and afflictions. Even though it is certainly important to learn that one should not mainly perform fierce protections, repulsions, killings, and suppressions with ordinary motivations of attachment and aversion, in this extremely degenerate age, most practitioners are controlled by obstacles, and when demons, oath-breakers, and dark forces are rampant, Guru Rinpoche, out of love for the beings to be tamed in Tibet, specially considered this single antidote of deity and mantra. This is not about extensive practices of substances and mandalas, but the essential core of profound samadhi is grasped by love and compassion. For those who have faith and trust in the deity, guru, and mantra, and who have completed the recitation and practice with the life force of realization, this is an indispensable activity, so it should definitely be practiced for the benefit of oneself and others. Moreover, this is like the essence of the three aspects of the Eight Commands combined, so it can be applied to the activities explained therein, as stated by the omniscient lama himself, according to Dorje Drakchen Jigme Trinley Ozer. In general, for all mantra activities, and especially for direct perception, one must know the practice of the three: fortress, defile, and life force. Fortress is the view; if one has grasped the fortress of a confident view, one will not fear anything, because one has secured one's own permanent position. All phenomena of samsara and nirvana are contained within one's own mind. One's own mind is without arising or ceasing, and recognizing this through the natural wisdom and the guru's instructions is grasping the fortress of the view. If one does not learn through experience on top of the view, merely understanding the words will not help, so one must practice.
Chinese
为了穿越险峻的轮回之路，如理如实地修习见解至关重要。金刚萨埵也未曾说过不经修习便可成佛。见解与修习二者若能达到极致，便能获得驾驭一切超越之法的力量，从而通过行为来诛杀。这便是瑜伽自在者的究竟密意，若能达到极致，便能诛杀秘密三仇敌，摧毁怖畏四魔，斩断六道轮回的悬崖。这些关键内容已在《噶举宗径》中阐述，务必了知。实际的要点在于根本念诵仪轨，正如全知者亲口所说的金刚语。一般来说，所有念诵和修持的次第都在念诵仪轨中有详细说明，因此在此不再赘述。特别的，念诵和修持的四个分支，可以对应于一个事业仪轨的预备、正行、后行，以及念诵、持诵、圆满次第、融入四种持明者之道等多种术语。在此仅简要说明其含义，如《大乐光明面谕》中所说：为了教导自子与他子，以慈悲之力和智慧力，从智慧手印之轮中，首先要做的是念诵，学习将显现、有寂的一切法，五蕴、十八界、十二处等，都认知为清净本尊的坛城。因此，我将如来显现为儿子。第二是接近本尊智慧，即近念诵，通过其加持使自相续成熟，从而学习证悟无上智慧。如同黄金经过冶炼、切割、打磨四道工序，反复不断地熟悉自性，自身便成为如来的儿子。第三是修持，通过生圆次第的熟练，以无量大悲的力量，成办一切众生的利益，进入伟大的誓言之中，这便是如来将我作为自己的儿子。第四是伟大的修持，依靠伟大的二资粮，进入自他二利的会供轮坛城，从而显现断证功德，任运成就二利，这便是如来将自身作为儿子。如是，通过念诵和修持的四个分支，从嬉戏的种种显现和神变中，生起禅定。
English
To traverse the perilous path of samsara, it is crucial to cultivate view and practice in accordance with reality. Even Vajrasattva has not said that one can attain Buddhahood without practice. If view and practice reach their peak, one gains the power to control all transcendent dharmas, thereby slaying through action. This is the ultimate intent of the Yogic Empowerment Holder; if it reaches its peak, one can slay the three secret enemies, destroy the four fearsome maras, and sever the precipice of the six realms of samsara. These key points are explained in the 'Kagyu Dzongtrang,' so be sure to understand them. The actual key point lies in the root recitation manual, as stated in the Vajra words spoken by the omniscient one himself. Generally, all the stages of recitation and practice are explained in detail in the recitation manual, so I will not elaborate here due to the effort of writing. Specifically, the four branches of recitation and practice can correspond to the preliminary, main, and concluding parts of a single activity ritual, as well as the application to the paths of recitation, mantra repetition, completion stage, and the four vidyadharas, among other terms. Here, I will only briefly explain their meaning, as stated in the 'Great Bliss Face-to-Face Instructions': For the sake of teaching self-sons and other-sons, through the power of compassion and the power of wisdom, from the wheel of wisdom mudra, the first thing to do is recitation, learning to recognize all phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, the five aggregates, the eighteen elements, and the twelve sense bases, as the pure mandala of the deity. Therefore, I manifest the Tathagata as a son. The second is approaching the wisdom of the deity itself, which is close recitation, ripening one's own mind-stream through its blessings, thereby learning to realize the unsurpassed wisdom. Just as gold undergoes the four processes of smelting, cutting, polishing, and grinding, repeatedly familiarizing oneself with the nature, oneself becomes the son of the Tathagata. The third is practice, through the familiarity of the generation and completion stages, with the power of immeasurable great compassion, accomplishing the benefit of all beings, entering into the great vows, this is the Tathagata making me as his own son. The fourth is great practice, relying on the great two accumulations, entering into the mandala of the gathering offering for the benefit of oneself and others, thereby manifesting the qualities of abandonment and realization, spontaneously accomplishing the two benefits, this is the Tathagata making oneself as a son. Thus, through the four branches of recitation and practice, from the playful displays and miracles, arises samadhi.