Tibetan
་ག་གསུམ་སྟེ། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་རྣམས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་འཇའ་དང་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ། གསུང་དགྱེས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ིདགོངས་པ་ལ་རོལ་པ། ཞི་བ་རྣམས་ཚུལ་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེགས་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གར་དགུའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། དེ་ཡང་ཏིལ་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བར་མཚམས་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གོང་སྨོས་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་དང་འབྱོར་ཞིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡང་། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཡིད་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་དམ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའ་ིསྐུར་བཞུགས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷ་གནས་དེར་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་རིའི་གསང་ལམ་ལས། གཡས་ཀྱི་གྲལ་ན་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་ངོར་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ གཡོན་གྱི་གྲལ་ན་འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྣམས༔ བཤད་སྒྲུབ་ཉམས་རྟོགས་བགྲོ་གླིང་ཆོས་སྒྲ་འུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོའ་ིགཡས་གཡོན་ལ་མི་གོ་བར་མདུན་གྲལ་གྱི་གཡས་གཡོན་ལ་གོ་བར་སྣང་སྟེ། རིག་འཛིན་མཆོག་གི་བདེ་ལམ་ལས། མདུན་གྲལ་གཡས་སུ་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཀློང་ཡངས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དགོངས་དབྱིངས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །མདུན་གྲལ་གཡོན་དུ་མཆོག་གཟིགས་ལོ་པཎ་རྣམས། །ཟབ་དོན་བགྲོ་གླིང་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱི། །སོ་སོའ་ིགསུང་གདངས་མ་འདྲེའི་ལྷང་ངེར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔ་མ་ལས། མཐའ་སྐོར་བར་མཚམས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་༔ སྤྲུལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་༔ གཡོ་མེད་དགོངས་པའི་གཟེར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན༔ ཞེས་པ་ཡང་། ཕྱི་མ་ལས། གཡས་གྲལ་གཡས་སུ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ། །དགོང་བརྒྱུད་དོན་སྟོན་ཤོག་སེར་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི། །བརྡ་འགྲོལ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ཟློས་གར་བསྒྱུར། །གཡས་གྲལ་གཡོན་དུ་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་ཚོགས། །དམོད་པའི་གཡུལ་འགྱེད་ལས་ཀྱི་མདེའུ་ཁ་བསྒྱུར། །འགལ་བྱེད་བདུད་དགྲ་འབྱུང་བོ་ཕྱེ་མར་འཐག །གཡོན་གྲལ་གཡས་སུ་རྒྱ་བལ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་ལང་ཚོའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་། །གསང་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ིའདོད་ཡོན་སྟོབ། །གཡོན་གྲལ་གཡོན་དུ་མོན་བོད་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཟློས་གར་གྱིས། །བདེ་སྟོངས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་སྤྱོད། །རྒྱབ་ཕྱོགས་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་འཁྲིགས་པའི་ནང་། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་བོའ་ིཀློང་སྒྲོམ་གླེགས་བམ་བརྩེགས། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྡིར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གསང་ལམ་ལས། ཁྱམས་དང་གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་འཇའ་རིས་འཁྱིལ༔ ཞེས་དང་། བདེ་ལམ་ལས། ཁྱམས་ལ་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་གིངྐ་ར། །ལངྐ་འབར་མ་ཕྲ་མེན་གནས་ཉུལ་རྣམས། །ཉམས་པ་སྐྲོད་ཅིང་དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་གཞུང་ལས། ཕྱི་ཁྱམས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱམས་ནི་ཕྱི་ཁྱམས་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ནང་ཁྱམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་སྟེ། རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པའི་ཀློང་སྙིང་ལོ་རྒྱས་ལས། ཁྱམས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱིའམ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཡིན་གྱི། རྩིག་པའི་ནང་གི་ཁྱམས་ཡིན་ན་བར་ཁྱམས་ཞེས་གསུངས་རིག་ལ། དབང་གི་སྤྱི་དོན་གྱི་ཐིག་ཡིག་དེ་རིག་འདུས་ཡིན་པར་གྲགས་པས། དེར་ཟླུམ་སྐོར་ཕྱི་མ་རྩིག་པ་ལ་གཏུག་སྣང་སྟེ། གྲྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཅེས་པའི་ཤེས་སོ། །དེས་ན་བར་ཁྱམས་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱི་ཁྱམས་ཟེར་བ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་འཁྱུད་ཟླུམ་པོའ་ིབསྐོར་བ་ལ་མུ་རན་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་ས་གཞི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཅན་ནོ། །དེར་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། དབང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག དབང་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་དཀྱིལ་
Chinese
དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་སྟེ། དམིགས་པ་ནི། ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་རྣམས་མེ་རི་དང་མེ་དཔུང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་འཇའ་དང་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་ན་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ། གསུང་དགྱེས་པའི་གད་མོ་སྒྲོགས་པ། ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་རོལ་པ། ཞི་བ་རྣམས་ཚུལ་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེགས་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གར་དགུའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ། དེ་ཡང་ཏིལ་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བར་མཚམས་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གོང་སྨོས་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་དང་འབྱོར་ཞིང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡང་། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཡིད་དང་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཁམས་དྲུག་གི་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་བཅོམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་དམ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞུགས་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལྷ་གནས་དེར་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་རིའི་གསང་ལམ་ལས། གཡས་ཀྱི་གྲལ་ན་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་རྣམས༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་ངོར་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ གཡོན་གྱི་གྲལ་ན་འཕགས་བོད་པཎ་གྲུབ་རྣམས༔ བཤད་སྒྲུབ་ཉམས་རྟོགས་བགྲོ་གླིང་ཆོས་སྒྲ་འུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་ལ་མི་གོ་བར་མདུན་གྲལ་གྱི་གཡས་གཡོན་ལ་གོ་བར་སྣང་སྟེ། རིག་འཛིན་མཆོག་གི་བདེ་ལམ་ལས། མདུན་གྲལ་གཡས་སུ་རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཀློང་ཡངས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དགོངས་དབྱིངས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་མགུར་གླུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །མདུན་གྲལ་གཡོན་དུ་མཆོག་གཟིགས་ལོ་པཎ་རྣམས། །ཟབ་དོན་བགྲོ་གླིང་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱི། །སོ་སོའི་གསུང་གདངས་མ་འདྲེའི་ལྷང་ངེར་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔ་མ་ལས། མཐའ་སྐོར་བར་མཚམས་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་༔ སྤྲུལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྣམས༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲོ། 然后，将坛城本尊迎请至前方虚空，并供养，念诵嗡啊吽三字。观想：本尊四部六续的勇士众，在火焰山和火焰堆中；上师、佛、菩萨们在彩虹和光蕴中，身作各种手印，语发喜悦的笑声，意乐于大悲的境界；寂静者以九种姿态妩媚动人，忿怒者以九种舞姿嬉戏。观想他们如打开的芝麻荚般，毫无间隙地安住。如上所述，从六续任何一道证得成就的汉藏持明者们，以宾客的方式安住，因此与内修持明聚会的名义相符。所有汉藏持明者也必须观想为宾客。其中最主要的是，将所有产生心和法显现的二取迷乱之基，所有粗细明点的根本，六界的能量，以咒语甚深方便道摧毁，从而成为智慧明点的自性，或者显现为坛城本尊的庄严，以虹身大迁转之身安住，直至轮回未空之际，利益众生的导师，第二佛莲花生大士。眷属本尊们在彼刹土如何次第安住呢？《吉祥山隐道》中说：“右列汉藏持明众，明光金刚嬉戏中充满；左列印藏班智达众，讲修证悟辩经法音喧。”这里所说的左右，不是指主尊的左右，而是指前排的左右。持明胜道中说：“前排右侧汉藏持明众，广大虚空离戏的境界中，金刚道歌双运瑜伽行。前排左侧殊胜观智大学者，甚深要义辩论著述讲修中，各自音声不杂清晰明。”因此这样说。又如前者所说：“周围间隔君臣二十五，化身伏藏师成就众上师，九乘次第法轮上嬉戏。”
English
Then, invite the mandala deities to the space in front and offer the offerings, reciting Om Ah Hum. Visualize: The heroic hosts of deities from the four or six tantras of the Yidam, in mountains of fire and piles of flames; the Gurus, Buddhas, and Bodhisattvas, in the midst of rainbows and clusters of light, their bodies making various mudras, their voices proclaiming joyful laughter, their minds delighting in the state of great compassion; the peaceful ones gracefully charming with nine postures, and the wrathful ones playfully dancing with nine gaits. Visualize them dwelling without any gaps, like an opened sesame pod. As mentioned above, the Indian and Tibetan Vidyadharas who have attained Siddhi through any of the six tantras dwell as guests, thus conforming to the meaning of the term "Inner Sadhana Vidyadhara Gathering." All Indian and Tibetan Vidyadharas must also be visualized as guests. Among them, the most important is the Guru, the Second Buddha Padmasambhava, who, by destroying the root of all subtle and gross bindus, the basis for generating all dualistic delusions of mind and phenomena, the power of the six elements, with the profound skillful means of mantra, becomes the nature of the wisdom bindu, or manifests as the adornment of the mandala deities, dwelling in the body of the Great Transference of the Rainbow Body, and benefiting beings until Samsara is empty. How do the retinue deities dwell in order in that Buddha-field? In the "Secret Path of Glorious Mountain," it says: "In the right row, the Indian and Tibetan Vidyadharas, are filled with the play of clear light Vajra; in the left row, the Indian and Tibetan Panditas, the Dharma sound of explanation, practice, realization, and debate is loud." The left and right mentioned here do not refer to the left and right of the main deity, but to the left and right of the front row. In the "Supreme Path of Vidyadharas," it says: "In the front row on the right, the assembly of Indian and Tibetan Vidyadharas, in the vast expanse of the effortless state, practice Vajra songs, union, liberation, and ascetic conduct. In the front row on the left, the supreme seers and translators, in the debate, writing, explanation, and listening of profound meanings, each of their voices is clear and distinct." Therefore, it is said. Furthermore, as the former said: "Around the perimeter, the twenty-five king and subjects, the emanation Terton and accomplished supreme ones, play on the wheel of the nine vehicles in succession."
Chinese
并且，持有不动摇的意念之钉的苦行，这在后面的经文中也有提到：右列右侧是取出宝藏成就者的群体，是讲授口耳相传的教义、黄色书页单传的传承者，将象征性的语言转化为奇妙变化的戏剧。右列左侧是持有明咒的僧众，扭转诅咒的战役和事业的投射物，将违逆者、魔敌和鬼神磨成粉末。左列右侧是汉藏和尼泊尔空行母的群体，充满增长安乐和青春活力的精华，展现殊胜秘密大乐的欲妙。左列左侧是门隅和藏族空行母的群体，以瑜伽母吉祥金刚的舞蹈，享用乐空会供轮的聚集。后方是交织着五色光芒的网，堆叠着大乘精髓的深奥框架，经、律、论回响着佛法的自鸣声。正如这些描述一样。另外，在《甚深道》中说：庭院、船只残骸、突出的地方，彩虹环绕。在《安乐道》中说：在庭院里，吉祥的使者紧迦罗，兰卡、巴尔玛、弗拉门，以及巡游者们，驱逐衰败，像儿子一样守护持有誓言者。这些话语正如我们自己的典籍中所说：外院有吉祥怙主七十尊，自在二十八等，奉命的持誓者如风般席卷。因此，庭院必须理解为外院，因为这里没有内院。成立，如石头成就者三世的《窍诀心要年鉴》中所说：庭院是坛城的外围，或者是奉命者的布，如果墙壁内侧有庭院，则称为中庭。权力的总义的图纸据说就是理聚，因此，那里的外圈似乎与墙壁相接，这是“僧侣方向颜色”的知识。因此，因为说了没有中庭。那么，所谓的外院是什么呢？在那之外，有一个不间断的圆形环绕，叫做“穆然”，是金刚地基，不是只有金刚，而是金刚尘土的地基，颜色是蓝色的。在那里，吉祥怙主七十尊、自在二十八等，以及大吉祥者和莲花生大师等，在秘密真言的坛城中灌顶，将灌顶物的甘露放在舌头上，将灌顶标志的金刚杵交到手中，然后坛
English
And, holding the asceticism of the unwavering mind-nail. It is also mentioned in the later scriptures: On the right side of the right row is the group of treasure revealers and accomplished ones, the lineage of oral instructions, the single transmission of yellow scrolls, transforming symbolic language into a wonderful changing drama. On the left side of the right row is the assembly of mantra holders, reversing the battle of curses and the projectiles of actions, grinding the opponents, demonic enemies, and spirits into powder. On the right side of the left row is the group of Chinese, Nepalese, and Tibetan Dakinis, filled with the essence of increasing bliss and youth, displaying the enjoyment of the supreme secret great bliss. On the left side of the left row is the group of Mon and Tibetan Dakinis, with the dance of the Yogini, the glorious Vajra, enjoying the gathering of the bliss-emptiness assembly wheel. In the back is a net woven with five-colored lights, stacked with the profound framework of the essence of the Great Vehicle, the Sutras, Tantras, and oral instructions resounding with the self-sound of the Dharma. Just as these descriptions are. Also, in the "Profound Path" it says: Courtyards, shipwrecks, protruding places, rainbows encircling. In the "Path of Bliss" it says: In the courtyard, the auspicious messengers, Kinkaras, Lankas, Barmas, Phramens, and wanderers, dispel decline and protect the vow-holders like sons. These words are just as our own scriptures say: The outer courtyard has seventy glorious protectors, twenty-eight powerful ones, etc., the oath-bound ones who are commanded swirl like the wind. Therefore, the courtyard must be understood as the outer courtyard, because there is no inner courtyard here. It is established, as the "Quintessential Heart Annual" of the Stone Achiever the Third says: The courtyard is the outer perimeter of the mandala, or the cloth of the commanded ones, and if there is a courtyard inside the walls, it is called the middle courtyard. The diagram of the general meaning of empowerment is said to be the assembly of reason, therefore, the outer circle there seems to touch the wall, this is the knowledge of "monk direction color." Therefore, because it is said that there is no middle courtyard. So, what is said to be the outer courtyard? Outside of that, there is an uninterrupted circular enclosure called "Muran," which is the Vajra ground, not only Vajra, but the ground of Vajra dust, the color of which is blue. There, the seventy glorious protectors, twenty-eight powerful ones, etc., as well as the great glorious ones and Guru Rinpoche, etc., empower in the mandala of secret mantras, placing the nectar of the empowerment substance on the tongue, handing the Vajra of the empowerment symbol into the hand, and then the man