Back to the library

1stkarmapa0109 Collection of Teachings by the First Karmapa.g2.0f

Tibetan

ྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ 1-2-130a ༄༅། །ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའམ། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་འི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས༑ ༑དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་གདམས་ངག་སྟེ། ཤེས་པ་སོ་མ་མ་བཅོས་པ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཁོ་རང་གི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཙམ་ན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཀྱང་གཟོད་འོང་། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པ་ཕར་བཙལ་བའི་སྟོང་པ་གོ་ཡུལ་དུ་བཞག །བསྒོམ་པ་ཞི་གནས་ལྡེངས་པོ་ཉམས་ཞིག་ལ་བྱས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཅུང་མི་བཏུབ། དེ་བས་ན་རིག་པ་ཁོ་རང་གི་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པ་ཁོ་རང་ནང་ནས་ངེས། བློ་གྲོས་ཕར་བཙལ་མི་དགོས་ཙམ་ན་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་བས་གོལ་ས་གསུམ་གྱི་དོགས་མེད། བློ་གྲོས་ཕར་མ་བཞག་པའམ། དམིགས་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བས་ཤོར་ས་བཞིའི་དོགས་མ་མཆིས། དེ་ཙམ་ན་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སེམས་རྟོགས་པས་བསྒོམ་པ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་ལས་འདས་པ། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་བསྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རོ་གཅིག་དུ་གྱུར། དུག་གསུམ་རྩ་ 1-2-130b བྲལ་དུ་སོང་བས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ལར་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྱི་བཞེད་པ་ཡིས། །ཐབས་རིག་པ་ངང་ལ་བཞག་གྱུར་པས། །ཤེས་རབ་རིག་པ་ནང་ནས་ངེས། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ལྟ་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ན། ངོ་བོ་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ཞེས་པས་སེམས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་དགོས་ན༑ ༑ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་ཐར་མིན། །ཞེས་པའམ། ཇི་སྲིད་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། ཞེས་པས་བླ་མ་གལ་ཆེ། བླ་མ་དེ་ཡང་སུས་ཐོད་ཐོད་ལ་བརྟེན་པས་མི་ཕན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཞུགས་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ། དེ་ཡང་། དང་པོ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ། གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཅན་ཞིག་བསྟེན་དགོས། འོ་ན་བསྟེན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ན། མ་གུས་པ་སྤངས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟེན། དེ་ཡང་། 1-2-131a ༄༅། །ལུས་གུས་པ་བ ླ་མའི་སྤྱན་སྔར་རྐང་པ་བརྐྱང་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བླ་མ་བྱོན་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྡང་བ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་། །དམའ་བའི་སྟན་ལ་རབ་ཏུ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ས་གཞི་སྟན་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །བླ་མ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ། །སྐྱོ་ངས་སེམས་ནི་རབ་སྤངས་ཏེ། །དད་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པས་གུས་པ་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྟེན། ངག་གུས་པ་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་པའི་གཏམ་དང་འཁྲུག་པའི་གཏམ་དང་འཁྲིག་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྨྲ་བ་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་༑ ཆོས་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་ལས་སྨྲ་བར་འོས་པ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲ། ཡིད་མ་གུས་པ་ནི་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་མའི་མེ་ལོང་བླ་མ་ཡིན་པས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་བླ་མ་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། བླ་མ་རང་ཡང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་འདུག་བྱ་བའམ། སེར་སྣ་ཆེ། ཁ་མཆུ་མང་། ནོར་ལ་སྲེད་བྱ་བའམ། ཆོས་མི་སྟོན་བྱ་བའམ། འབ་ཀྱིས་དྲིལ་ན་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་རྟོག་པར་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་ན་མི་གུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁོར་བ་ནས་ཐོན་པའི་ཐབས་མེད། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་གསུང་། །ཞེས་པས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་སྤང་བ་གལ་ཆེ། དེས་ན་བླ་ 1-2-131b མ་ལ་གུས་པར་བྱ། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པར་བལྟ། དེ་ལྟར་ལྟས་པས་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་ལ་འཆར། དེ་ཡང་གང་ལ་དགོས་ན། མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་པར་ཞུ། །ཨྠྀི།། །། ༄། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྒོམ་བསྒྲུབ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྒོམ་བསྒྲུབ་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན། ཆགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱིས་རློམ་པ་གཉིས་བདུད་ཆེ་བར་འདུག་གསུང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ས་དང་པོའི་བདེན་པ་མཐོང་ནས། གནོད་སྦྱིན་མོ་བསྒྲུབས་པས་མ་འགྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལ་རྫའི་བུམ་པ་བྱ་རོག་གི་མིག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པས། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་དེ་ལ་ཆགས་པར་གཟིགས་ནས་བཅག་པས། དེར་གནོད་སྦྱིན་མོ་གྲུབ་ནས་བསྒྲུབ་ཁང་གི་མདུན་ན་ཕར་ཟེགས་མའི་ཕུང་པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཟའ་བའི་རྣམ་པར་སོང་ནས་གནོད་སྦྱིན་མོས་རང་གཟུགས་བསྟན་པས། དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁངས་པས། གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཞལ་ནས། ངས་དང་པོ་ནས་འོངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་རྫའི་བུམ་པ་ལ་ཆགས་པས་ལན་གསུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་ཐུགས་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཞིས་ནོན་ནས་ཡོད་པར་འདུག །ཁྲིམས་ང་ལས་རྒན་པ་མེད་དེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན། 1-2-132a ༄༅

Chinese

应避免在喇嘛(lama,上师)面前伸腿而坐,喇嘛到来时不敬礼,不起立等行为。应坐在较低的座位上,充分展现谦逊的美德,以喜悦的目光注视。视地面如坐垫,对于服侍喇嘛的事业,应彻底抛弃懈怠之心,如流水般保持虔诚。正如经文所说,要以极大的恭敬心来依止上师。 言语上的恭敬:应避免在喇嘛面前说闲话、争吵的话以及与性有关的话等,所有由贪嗔痴三毒引发的不清净言语都应避免。对于适合说的话,如请教佛法等言语行为,应以恭敬的态度说。意念上的不恭敬:是指观察喇嘛的过失等。因为上师是弟子的镜子,自己内心有什么,就会觉得上师也有什么。例如,觉得上师很爱生气,或者很吝啬,争吵很多,贪恋财物,不传授佛法等等。总而言之,如果不对上师的功德进行思维,反而观察上师的过失,这就是不恭敬。如果这样做,就没有从轮回中解脱的方法。正如经文所说:‘成就源于追随上师的教导’。因此,避免对上师不恭敬非常重要。所以,要恭敬上师,将上师的一切行为都视为佛陀的行为。这样看待,所有的疾病和灾难都会平息,所有的功德都会像装满水的瓶子一样在心中显现。那么,这在什么时候最重要呢?据说在睡觉的时候等等都需要这样观想。请大家牢记在心。 ཨྠྀི།། (藏文) 现在讲解密宗的修持方法。 顶礼尊贵的上师!尊贵的上师开示说:如果要做真正的密宗修持,执着和以功德自满是最大的魔障。从前,大学者龙树(Nagarjuna)菩萨亲见初地菩萨的真谛后,想修伏药叉女,但是一直没有成功。龙树菩萨有一个像乌鸦眼睛一样的瓦罐,他的上师龙菩提(Nagarjuna-bodhi)看到他对这个瓦罐有执着,就打碎了它。这时,药叉女修法才获得成就,药叉女将修法房前堆积如山的灰烬全部变成了珍宝和食物。药叉女显现出她的真身,龙树菩萨因此生起了执着。药叉女说:‘我一开始就来了,都是因为上师您执着于瓦罐的缘故啊!’还有,据说上师被四种傲慢所压制:没有比我更年长的,我已经五百岁了。

English

Avoid sitting with legs stretched out in front of the lama (teacher), not prostrating or standing up when the lama arrives. Sit on a lower seat, fully displaying the virtue of humility, and look with joyful eyes. Regard the ground as a cushion. Towards the work of serving the lama, completely abandon the mind of laziness and maintain devotion like a flowing river. As the scripture says, rely on the guru with great reverence. Verbal respect: Avoid idle talk, quarrelsome talk, and sexually related talk in the presence of the lama. All impure speech arising from the three poisons of greed, hatred, and ignorance should be avoided. For speech that is appropriate, such as asking about the Dharma, speak with respect. Mental disrespect: This refers to observing the faults of the lama. Because the guru is the mirror of the disciple, whatever is in one's own mind will appear to be in the lama as well. For example, thinking that the lama is very angry, or very stingy, argues a lot, is greedy for wealth, or does not teach the Dharma. In short, if one does not contemplate the virtues of the lama but instead observes the faults of the lama, this is disrespect. If you do this, there is no way to escape from samsara. As the scripture says: 'Accomplishments come from following the teachings of the guru.' Therefore, it is very important to avoid disrespecting the guru. Therefore, respect the guru and regard all the actions of the guru as the actions of the Buddha. By viewing it this way, all diseases and calamities will be pacified, and all virtues will manifest in the mind like a vase filled with water. So, when is this most important? It is said that it is necessary to visualize in this way when going to sleep, etc. Please keep this in mind. ཨྠྀི།། (Tibetan) Now explaining the practice of Tantra. Homage to the precious guru! The precious guru said: If you want to do a real Tantric practice, attachment and being proud of your merits are the biggest demons. Once, the great scholar Nagarjuna Bodhisattva, after personally seeing the truth of the first bhumi (ground), wanted to subdue the Yakshini (female spirit), but he was never successful. Nagarjuna Bodhisattva had an earthenware pot like a crow's eye. His guru, Nagarjuna-bodhi, saw that he was attached to this pot and broke it. At this time, the practice of the Yakshini was accomplished, and the Yakshini transformed all the ashes piled up in front of the practice room into treasures and food. The Yakshini revealed her true form, and Nagarjuna Bodhisattva became attached to her. The Yakshini said: 'I came from the beginning, all because you were attached to the earthenware pot!' Also, it is said that the guru was suppressed by four kinds of arrogance: there is no one older than me, I am five hundred years old. --------------------------------------------------------------------------------