Tibetan
་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ༔ དུས་དེ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ རིམ་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བྲམ་ཟེ་ལེགས་ལྡན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༔ ཡུམ་སྣང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ༔ བསྟན་པ་དམ་པ་འཛིན་པའི་བདག་པོ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱངས་པ་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནས་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་ལུང་བསྟན་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བཟང་ལུང་དུ་ལུང་བསྟན་པ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་སོང་ཞིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཉན་ཏོ༔ འདིའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ལོན་པའི་དུས་ན༔ དེའི་བྱང་ཤར་ན་ཆུ་བོ་དན་ཏིག་བྱ་བའི་མགོར༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས༔ དེའི་ཚེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་དང༔ འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང ༔ སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ༔ བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་བླ་མ་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་མང་པོ་ཕྱུང་བ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུང་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེ་གསར་གྱི་ཟ་མ་ཏོགས་སེན་གང་བ་ཅིག་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་བབས་སོ༔ དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་ལྟས་པས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་བརྡེག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་གཞི་ལ༔ བཻཌཱུ་རྱ་ཞུན་མའི་ཡི་གེ་རང་ནན་གྱི་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཅིག་འདུག་གོ༔ དེ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བཀང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ཡང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཟད་པའི་དུས་དང ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཉམས་འཕེལ་བའི་དུས་ཉིད་འཛོམ་པའོ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་རང་གྲོལ་བའི་རང་སྣང་སྟེ༔ བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ༔ སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་འབྱེད་དོ༔ ཨཐྎ༔ འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འབུམ་ཚོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲངས་ལས༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔ སེམས་གནས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ༔ བྱ་བྲལ་རྣམས་ལ་ཀློང་གི་སྡེ༔ གནད་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་མན་ངག་གི་སྡེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུས་པ༔ ཐིག་ལེ་རང་གནས་དུ་ཕབ་པ་འདི་ལ༔ སྙན་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས༔ སྙན་རྒྱུད་གཉིས་མཆན་དུ་བཏབ་ནས༔ བཤད་རྒྱུད་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་རྣམས༔ གཏད་པའི་གནས་མ་རྙེད་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཤར་མཚམས་ན༔ ཕ་བོང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཆོས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས༔ ནུབ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ མཐའ་བསྐོར་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དེའི་དབུས་ན་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྲིད་དུ་རིང་བ༔ འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་བྱ་རུར་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་ལས་བྱས་པ༔ དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་རབ་ཏུ་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རྒྱན་ཡོད་པ༔ དེའི་ལོག་རྣམས་ལ་ཀེའུ་རི་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་རང་བྱུང་དུ་ཡོད་པའོ༔ དེའི་བྱང་ཤར་ན་སྤུ་གྲི་མུན་ཞེས་བྱ་བའི་མཚོ་ཡོད་པ༔ དེའི་ནང་ན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་ཅན་སྣ་ཚོགས་གནས་པ༔ མཐའ་མ་ན་སྣ་ཚོགས་འདུལ་པའི་བྲག་གིས་ཀུན་བསྐོར་བ༔ དེའི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ངོ་མཚར་ཅན་ནི༔ ཤིང་ལྷ་ནག་པོ་ནྱ་གྲོ་ཏ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ༔ རྩེ་ལ་དུར་བྱའི་ཚང་ཡོད་པ༔ སྐེད་པ་ན་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ཚང་ཡོད་པ༔ རྩ་བ་ན་དུར་ཕག་ནག་པོའི་ཚང་ཡོད་པ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྟེན་ནི༔ ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ༔ གདོང་པ་སེང་གེ་ལ་ལག་པ་བཞི་ན་རལ་གྲི་དང༔ མི་མགོ་དང༔ མདུང་ཤིང་དང༔ མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ལ་མི་རོ་བཀལ་བ་འཛིན་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་ལུས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང༔ ལུས་ལ་དར་ནག་པོའི་བེར་གྱོན་པ་དང༔ འཁོར་གསོད་བྱེད་མ་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་གླང་པོ་ལ་ཞོན་པ་རབ་ཏུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེར་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ༔ ལ་ལ་ནི་སེ་གེ་ལ་ཞོན་ཅིང་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ ཐོད་པ་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ༔ ལ་ལ་ནི་བྱའི་ཚོགས་ལ་ཞོན་ཅིང་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ༔ ལ་ལ་ནི་ལུས་ཅིག་ལ་གདོང་བཅུ་ཅིག་ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མ་དང་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་དང༔ ལ་ལ་ནི་བུད་མེད་ནག་མོ་རལ་པ་གསིག་ཅིང་ཁ་ནས་སྤྱང་ཁྱི་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༔ ལ་ལ་ནི་མིའི་ལུས་ལ་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་གསེབ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ༔ ལག་ན་སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་པ༔ ལ་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་སྟོད་སྨད་འབྲལ་ཞིང་གློ་སྙིང་འདོན་པ་དང ༔ ལ་ལ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་བཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བ་དག་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོད་དོ༔ དེ་ན་དུར་བྱ་དང༔ དུར་ཕག་དང༔ དུག་སྤྲུལ་དང༔ ཅེ་སྤྱང་མདོག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་དང༔ སྤྱང་ཀི་དང༔ ཀི་ལི་ཀ་དང་ལ་སོགས་པའོ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་བུང་བ་དང༔ རོ་གསར་རྙིང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མང་པོ་དང༔ རུས་པ་དང༔ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ མི་མགོའི་ཁང་པ་དང༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཁང་བུ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ན༔ ལ་ལ་འབྲད༔ ལ་ལ་ཟ༔ ལ་ལ་རྒྱུག༔ ལ་ལ་ངུ༔ ལ་ལ་མིག་འབྱིན༔ ལ་ལ་རྐང་འཆའ་རུས་པ་མུར༔ རྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ཟ་བའི་དབུས་དེ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་གནས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡང་མང་དུ་རྒྱུ་བ་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སེང་གེ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ གསེར་དང༔ དངུལ་དང༔ རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་གདུགས་ཕུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྲང་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ན་བཞུགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་བ་ལ་ལོ་བརྒྱ་དང་རྩ་དགུའི་བར་དུ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ༔ དུས་དེ་ཙ་ན་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་སོ་ཤའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ ཡབ་ཁྱིམ་བདག་དགེ་བ་ལྡན་པའི་མིང་ཅན་ཅེས་བྱ་དང ༔ ཡུམ་སྣང་བ་གསལ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཤོའང་འཇོམས་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས༔ ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚེ་ན༔ རྒྱ་ནག་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་རྒྱ་ནག་པོའི་སློབ་དཔོན་ཧ་ཏི་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཡི་གེའི་འགྱུར་དང༔ རྩིས་དང༔ སྒྲ་དང༔ ཚད་མ་དང༔ བསྟན་བཅོས་དང༔ རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ལོ་གསུམ་བསླབས་མཁས་པ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཅིག་བྱུང༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གི་ནུབ་ཕྱོགས༔ གྲོང་ཁྱེར་གསེར་གླིང་བྱ་བར་འགྲོ་སྙམ་ནས་རྔ་མོང་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཞོན་ནས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཕྱིན་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་བདེན་པ་བྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཉིད་ལ་ལུང་བསྟན་པ༔ ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྲས་བུ་ངེས་པར་འདོད་ན་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་སོ་སའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེར་སོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པས༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཚིམ་ནས་བསམ་པ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ༔ བདག་ནི་ད་རུང་ན་སོ་གཞོན་པས༔ འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མཐའ་དག་ལ་གོམས་པར་བྱ་སྙམ་ནས༔ དེ་ནས་སླར་རྒྱ་ནག་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཕྱིན་ནས་གདོལ་བའི་སློབ་དཔོན་བི་ལེ་ཀི་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་དང༔ ལུང་དང༔ མན་ངག་དང༔ སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཤེས་པས་བསླབས་སོ༔ དེ་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་བར་ལ༔ དོན་མེད་སྟོང་པར་འདུག༔ དེ་ནས་རྒྱ་ནག་པོ་སོ་ཡར་ཐ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་སུམ་ཅུར་ཁྲིམས་སྲུང༔ དེ་ནས་ཡང་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤར་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དལ་ཞིང་འཇམ་པའི་ནང་ན་ཁྲུས་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་རབ་ཏུ་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ཙམ་དྲན་པའམ་ཤེས་པའི་ཉམས་འགགས༔ དེ་ནས་དྲན་པ་སད་ནས་ཡར་ལངས་པས༔ ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཡང་ལུང་བསྟན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཤྲཱི་སིང་ཧའི་བསམ་པ་ལ༔ འདི་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ ལམ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ས་མང་པོ་ཡོད་སྙམ་ནས༔ རྫུ་འཕྲུལ་གཅིག་སྒྲུབ་ནས་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པས༔ བར་དེར་ལེ་ལོ་གཡེང་པས་ལོ་བཅུ་ཙམ་འགྱངས༔ དེ་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཚེ་ལ་དབང་པོའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་བོ༔ དེ་ནས་རིགས་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཚོགས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དགུ་ལོན༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་ལོ་བཅུ་དགུ་ཙ་ན༔ སོ་ས་གླིང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལ་ཁྲུ་གང་གིས་མ་རེག་པར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་དང༔ བསྐོར་བ་དང༔ མཎྜལ་འབུལ་བ་དང༔ བླ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ཤིང༔ བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་བས་གནང་ངོ༔ དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་
Chinese
对无有之处宣说正法。那时，在金刚座的西方，名为次第第二的城市里，有婆罗门善贤导师，以及名为光明灯的母亲之子，是持有殊胜教法的主人，名为文殊友者，精通五明之处，他从虚空中得到文殊锐利的授记，在善隆大尸陀林中得到授记： “奇！种姓之子，如果你想在一世一身中成佛，就去寒林大尸陀林吧！” 这样授记了。之后，文殊友前往寒林尸陀林，祈请与极喜金刚会面，于七十五年间，与化身一起听法。此时，是佛陀涅槃后五百四十四年之时，在那东北方，名为丹提河的源头，极喜金刚自己将有漏的蕴聚隐没，示现圆寂之相，那时，大地发生六种震动，无量光芒之聚，发出巨大声响，文殊友昏厥倒地。醒来后，看到虚空中光聚的中央，上师安住，文殊友发出许多哀叹之声： “唉玛！吉呼！唉玛！空！导师灯之光芒隐没，世间黑暗谁能消除？” 这样说了三遍，从虚空光聚的中央，伸出右手的肘部以下，拿着一个装满新宝石的容器，发出极其恐怖的声音，围绕文殊友三圈，落于右手掌心。打开一看，极喜金刚的三句要义，在五宝的基座上，有以青金石熔汁书写的自成文字的印章。仅仅看到它，文殊友就如从满瓶倒入满瓶一般。这正是极喜金刚教法穷尽之时，与文殊友证悟增长之时相遇。化身者自解脱的自显现，是教法啊。
English
He taught the Dharma where there was nothing. At that time, in the west of Vajrasana, in the city called Second Order, there was a Brahmin named Lekden Tönpa, and the son of the mother named Nangwai Drönme, the master who held the sacred teachings, named Mañjushrīmitra, who was particularly skilled in the five fields of knowledge. He received a prophecy from the sky by Mañjushrī Sharp, and a prophecy in the great charnel ground of Zanglung: "O son of lineage! If you want to attain Buddhahood in one lifetime and one body, go to the great charnel ground of Cool Grove!" Thus he was prophesied. Then Mañjushrīmitra went to the Cool Grove charnel ground and offered a request to meet Garab Dorje. For seventy-five years, he listened to the Dharma together with the emanation body. At this time, it was five hundred and forty-four years after the Buddha's parinirvana. In the northeast of that, at the source of the river called Dantik, Garab Dorje himself made the aggregates with defilements invisible and showed the manner of completely passing into nirvana. At that time, the earth shook in six ways, immeasurable masses of light, and a great sound occurred, causing Mañjushrīmitra to faint and fall to the ground. When he awoke from his faint, he saw the lama residing in the center of the mass of light in the sky. Mañjushrīmitra uttered many lamenting sounds: "Alas, kyi hut, alas, klong! If the light of the teacher's lamp is extinguished, who will dispel the darkness of the world?" After saying this three times, from the center of the mass of light in the sky, he extended the elbow of his right hand, holding a container full of new jewels, making a very terrifying sound, circumambulating Mañjushrīmitra three times, and landed in the palm of his right hand. When he opened it and looked, the three essential words of Garab Dorje were on a base of five precious substances, with a self-arisen seal of letters of molten lapis lazuli. Just by looking at it, Mañjushrīmitra became like filling a full vase from a full vase. This was the time when the teachings of Garab Dorje were exhausted, and the time when the realization of Mañjushrīmitra increased met. The self-manifestation of the emanation, self-liberated, is the teaching.
Chinese
使其长久存在。化身自然解脱。ཨཐྎ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！顶礼如轮之化身。之后，导师寂天菩萨从无数十万俱胝之中，将自性大圆满者分为三类：心安住者为心部，无为者为空部，要点为主者为口诀部。其中又特别归纳，将明点安住于自性处，分为口耳传承和讲解传承两种。口耳传承二者加上附注，讲解传承心之滴血，未找到交付之处，于金刚座之东北角，埋藏于金刚十字杵所镇压之石下，以空行母之印及法主封印，使其隐没。之后，从金刚座向西一由旬处，有名为各个尸林之洲的大尸林，周围一由旬。其中心有自生之佛塔，广大且高耸，具有轮、伞和珊瑚，以珍宝白银制成，铃铛和铃网装饰得极其华丽，具有日月的装饰。其侧面有八个鸠利女的自生像。其东北方有名为毛发黑暗之湖，其中居住着鳄鱼等各种恶毒之物，周围环绕着各种降伏之岩石。其西南方有世间神怪，乃是一棵巨大的黑榕树神，顶端有秃鹫的巢穴，腰部有黑毒蛇的巢穴，根部有黑猪的巢穴。世间的神像是名为根嘎西奴的，面如狮子，四手分别持有宝剑、人头、长矛和三叉矛，上面挂着尸体，全身装饰着头骨念珠，身穿黑色丝绸披风，周围环绕着无数杀戮母神，骑着大象，极其喜爱血肉。那里有无数的空行母聚集，有的骑着豺狼，头发散乱，挥舞着九层头骨的旗帜，有的骑着鸟群，
English
To make it last long. The emanation naturally liberates. ATHA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! I prostrate to the emanation body like a wheel. Then, the master Shantideva, from countless hundreds of thousands of kotis, divided the naturally perfect great perfection into three
Chinese
树立旌旗，有的一个身体有十一个头，吃肠子和心等；有的黑肤女子披头散发，口中出现狼狗；有的人身生翅，翅膀与天空的边际相等，从翅膀间降下铁雹。手持虎旗，有的将自己的身体上下分离，取出肺和心；有的斩断自己的肢体，抛向四面八方。像这样示现种种神通，有无数个。那里有尸鹫、尸猪、毒蛇、许多颜色各异的豺狼、野狼、吉利嘎等。极其恐怖的蜂群，无数的新旧尸体堆，骨头和血海，人头房屋，堆积如山的干骷髅，有的啃，有的吃，有的跑，有的哭，有的挖眼睛，有的啃脚，咬骨头，在那吃肠子等的中央，瑜伽自在者们安住着，许多瑜伽男女在那里行走，做着各种瑜伽士的行为。大导师文殊友坐在狮子交椅上，结金刚跏趺坐，撑着金、银、孔雀等伞盖，竖立着各种旗帜，住在堆积的尸陀林房屋里，被空行母众围绕，守护三摩地，安住了一百零九年。那时，在中国地方名叫索夏洲的地方，父亲名叫具善，母亲名叫光明遍知之子，名叫吉祥狮子，具有学习的功德，出生在名叫秀昂仲那波的城市，十五岁时，从中国菩提树下的中国老师哈帝巴拉那里学习文字的变体、算术、声明、因明、论典和五种明处三年，成为一个无可辩驳的智者。之后，菩提树的西面，金洲城……
English
Raising banners, some have eleven heads on one body, eating intestines and hearts, etc.; some are black women with disheveled hair, with wolves and dogs appearing from their mouths; some have human bodies with wings equal to the edge of the sky, from between which iron hailstones fall. Holding tiger banners in their hands, some separate their own bodies into upper and lower parts, extracting lungs and hearts; some cut off their own limbs and throw them in all directions. In this way, there are countless ones who display various magical powers. There are vultures, corpse pigs, poisonous snakes, many differently colored jackals, wolves, kilikas, and so on. Extremely terrifying swarms of bees, countless piles of new and old corpses, bones and seas of blood, houses of human heads, and stacked houses of dry skulls, some gnawing, some eating, some running, some crying, some gouging out eyes, some biting feet, gnawing bones, in the center of eating intestines and so on, the lords of yoga reside, and many yogis and yoginis wander there, performing various yogic practices. The great teacher Manjushrimitra sits on a lion throne, in the vajra posture, holding up various banners with umbrellas of gold, silver, peacock, etc., residing in stacked charnel ground houses, surrounded by gatherings of dakinis, maintaining samadhi, and remaining in equipoise for one hundred and nine years. At that time, in a place in China called Sosha Island, the son of a father named Gewa Denden, a householder, and a mother named Nangwa Salwa Rabtu Khyenpa, named Shri Singha, possessed the qualities of learning, born in a city called Shöang Jom Nagpo, at the age of fifteen, from the Chinese teacher Hati Bhala under the Bodhi tree in China, he studied variations of letters, arithmetic, grammar, logic, treatises, and the five sciences for three years, becoming an undisputed scholar. Then, west of the Bodhi tree, the city of Gold Island...