Tibetan
་སུ་བྱུང་བའོ༔ སྟོན་པའི་མཚན་ནི་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ༔ ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་ལོ་ཡང་བྲི་ནས༔ ལྔ་བརྒྱ་ལོན་ཞིང་རེ་རེ་བྲི་བས༔ ཚེ་ལོ་ཡང་བདུན་ཁྲི་ལ་ཐུག་སྟེ༔ ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་སྤྱོད༔ རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་དག་བྱུང་ངོ ༔ དུས་དེའི་ཚེ་ལྷའི་ཡུལ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ འགྲོ་བ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདུལ་བའི་འདུལ་བྱེད་དུ༔ ཁང་བཟངས་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ན༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨད་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་ར་ཞེས་བྱ་བར༔ སྨན་སྣ་ཚོགས་འཁྲུངས་པ་དེར༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ཏེ༔ དེའང་ཕྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས༔ ནང་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་གཟིགས༔ གསང་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གཟིགས་པས་ན༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ ཡོན་བདག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཛད་དོ༔ བརྒྱ་བྱིན་ལ་བཙུན་མོ་བཞི་ཡོད་དེ༔ ཤ་མཚམས་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བུ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ༔ ཟླ་མཚམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ལ༔ སྨིན་མཚམས་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ༔ ཉི་ཟླའི་བུ་བདུན་ཡོད་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ༔ ཤ་ཙིཀ་བྱ་བ་གཅིག་ལ༔ ནང་ལྷའི་རོལ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་སྤྲུལ་པ་དང༔ དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ལ༔ དྲག་པོའི་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ནི༔ ལྷའི་གཡུལ་རྣམས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དོ༔ བཙུན་མོ་ཡ་སྲིང་མ་བྱ་བ་གཅིག་ལ ༔ ལྷའི་སིལ་སྙན་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་སྟོང་གི་ཆར་པ་འབེབས་པ་ཞིག་ལ༔ སྟོབས་ལྡན་གྱི་བུ་དྲུག་ཡོད་པས༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་རྣམས་སྲང་ལ་འཇལ་བའི་སྟོབས་བྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྲས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གླང་པོ་ཆེ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསེར་ལས་བྱུང་བ༔ གཡུའི་མགོ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༔ སྲས་རྣམས་དང་བརྒྱ་བྱིན་དུ་བཅས་པ་གནས་ཏེ༔ མགོ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་རེ་རེ་ཡོད་པའི་ནང་ནས༔ ལྷའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་འདུན་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལ་ཞོན་ནས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཡོད་དོ༔ འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་མཛད་དོ༔ དཔེ་ལ་ལར༔ སྟོན་པ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་འོད་སྲུངས་དང༔ གསེར་ཐུབ་དང༔ ལོག་པར་དད་སེལ་དང༔ མར་མེ་མཛད༔ ཐམས་ཅད་སྐྱོབ༔ འཁོར་བ་འཇིག༔ ཤཱཀ་ཐུབ༔ བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང ༔ ཞེས་པའང་ཡོད༔ འཁོར་ནི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༔ ཐུབ་པ་དྲུག་དང༔ ལྷའི་དབང་པོ་སྲེད་མཐོང་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ནོར་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་ཉན་ཏོ༔ སྡུད་པ་པོ་ནི་ལྷའི་བུ་བེ་ཅོན་འཛིན་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་དོ༔ ཆོས་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འབད་པ་དང་བཅས་པ་དང༔ འབད་པ་མེད་པ་གཉིས་ལ༔ སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཕྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ ནང་དུ་ལུང་སྦགས་མ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འབད་པ་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཟིགས་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ་དང ༔ ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་གཟིགས་པས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་དང༔ གསང་བ་འཇམ་དཔལ་ལ་གཟིགས་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་གྱི་འཁོར་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་ལ་གཟིགས་པས༔ ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པ་དང༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་སོ༔ དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲིའི་དུས་སོ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་རྟགས་སུ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་སྨན་གསོལ་ལོ༔ དེར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བཞུགས་ནས༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ཉེ་བའི་འཁོར་ལྷའི་བུ་སྲེད་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་འདས་རྗེས་དང་པོ་བབས་སོ༔ དེ་ནས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་དུ་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སླར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་གཡོས་ནས༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་གནས༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཤར་གྱི་བང་རིམ་གྱི་སྟེང་ན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ༔ སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ མཚན་མོ་མེ་རི་སྣ་ཚོགས་པ་འབར་བ༔ ཉིན་བཞིན་རླུང་ནག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཚུབ་པ༔ དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྫོང་ཡོད་པ༔ ལྷོ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཤིང་ལོ་མ་འདབ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱས་པ་ལ༔ ཀླུའི་བུ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གནས་པ༔ ཤར་ན་རླུང་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བྱ་བ་ཡོད་པ༔ དེ་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱེད༔ དེའི་དབུས་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ གནོད་བྱིན་གྱི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རག་ཤ་སེང་གདོང་ཞེས་བྱ་བ༔ ཉིང་ལག་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་རྣམ་པར་བསྡམས་པས༔ མིག་ཉི་ཟླ་དང་འདྲ་བ༔ གདོང་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྤུ་གྲི་ངར་མ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བས་གཏམས་པ་གཅིག་དང༔ དེའི་ཡུམ་འདོད་པའི་དབང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ༔ དེ་གཉིས་འདུས་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ནས་ལྷུམས་ནས་འཐོན་པའི་དུས་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་ཤར༔ ས་ལན་བདུན་དུ་གཡོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་དང༔ དུང་གི་སྒྲ་གྲགས་སོ༔ སྟོན་པ་ཉིད་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ མིའུ་ཐུང་བྱིས་པའི་ལུས་དང་འདྲ་བ༔ ཞལ་གསུམ་ནས་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་དྲུག་གི་མཐིལ་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གསལ་བར་འཛིན་པ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་མནན་པ་གཅིག་གི་ཆ་ལུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་ཏོ༔ གནས་དེ་ན་ཁྱད་པར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་གནས་པའོ༔ དེའི་ཚེ་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན་ཞེས་བྱ་བ༔ གོང་གི་ཐུབ་པ་དྲུག་དང༔ གོང་གི་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷུམས་ནས་འཐོན་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ལེགས་སྤྱོད་བྱ་བ་དང་བདུན་ནོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན༔ ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་འཐོན་ཞིང ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཆོས་ཉན་ཏོ༔ སྡུད་པ་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བཏོན་ནས་མཛད་དོ༔ ཡོན་བདག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་ནས་མེ་འབར་ཞིང༔ མིག་ནས་མེ་འཕྲོས་པས་སྲིན་པོ་པུརྣའི་གཡུལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ༔ པུརྣ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་ཚངས་པའི་བུ་མགྲིན་པ་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལས་བྱུང་བ༔ གདོང་མ་ཧེ་རུ་ཡོད་པ༔ ལུས་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ༔ ཚངས་པ་དུང་མགྲིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༔ ཡང་ཚོག
Chinese
之中出现的。导师的名字被称为游戏童子，由于烦恼的影响，寿命减少，五百岁时每次减少，寿命最终达到七万岁，实际使用食物和衣服等，并产生了执着于自我的观念。那时，在天界欲界的某个地方，三十三天之处，名为殊胜宫殿的地方，为了调伏天神因陀罗等享受欲望的天子们，在那座宫殿的南方一由旬处，有一个特别令人愉悦的地方，叫做少女养育园林，那里生长着各种各样的药草，在莲花树干上，导师化身为菩提萨埵之身，显现为第六位金刚持大尊，他外观六道众生，内观六度，密观六波罗蜜多，因此被称为第六金刚持大尊。施主是天神因陀罗。因陀罗有四位妃子：一位名叫肉界母，她的每个肉的边界都发出光芒，她有十二个如意宝珠之子。一位名叫月界母，她的眉间发出太阳和月亮的光芒，她有七个日月之子，他们照亮诸神的景象。一位名叫夏赤迦，她能变出五百种天乐，同样在夜晚也能变出那么多，她有七个勇猛之子，他们能战胜诸神之战。一位名叫雅斯林玛的妃子，她能降下五千种不同的天乐器之雨，她有六个有力量的儿子，他们有力量用秤来衡量四大部洲和须弥山。这样，三十二位王子被称为极稳固的大象，三十二个头是金子做的，还有三十三个玉的头，王子们和因陀罗一起住在那里，每个头的顶上都有一个天宫，里面有五百五千个天子聚集。他们骑着它在欲界诸神居住的地方巡游并听闻佛法。
English
appeared within. The teacher's name is known as "Youthful Playful Delight." Due to the influence of afflictions, the lifespan decreased. Upon reaching five hundred years, it decreased each time, eventually reaching seventy thousand years. They actually used food and clothing, and the concept of self-grasping arose. At that time, in a specific part of the desire realm of the gods, in the place of the Thirty-Three, in a palace called "Victorious Mansion," to tame the sons of the gods who indulge in desires, such as the lord of the gods, Indra, one league south of that mansion, there was a particularly pleasing place called the "Maiden-Nurturing Garden." There, various kinds of medicines grew. On a lotus stalk, the teacher himself manifested as the body of a Bodhisattva and appeared as the sixth great Vajradhara. He outwardly observed the six realms of beings, inwardly observed the six Thubpas, and secretly observed the six Paramitas. Therefore, he is called the sixth great Vajradhara. The patron was the lord of the gods, Indra. Indra had four consorts: one named Shamatsama, from every boundary of her flesh light emanated, and she had twelve wish-fulfilling jewel sons. One named Datsatsama, from between her eyebrows emanated the light of the sun and moon, and she had seven sun and moon sons, who illuminate the appearances of the gods. One named Shachika, who could manifest five hundred divine musical instruments, and similarly, at night, she could manifest that many, and she had seven fierce sons, who conquer the battles of the gods. One consort named Yasringma, who could rain down five thousand different kinds of divine cymbals, and she had six powerful sons, who have the power to measure the four continents and Mount Meru with a scale. Thus, the thirty-two sons are called the "Extremely Stable Elephant," the thirty-two heads are made of gold, and there are thirty-three jade heads. The sons and Indra reside there together, and on top of each head, there is a divine palace, inside which five hundred and five thousand sons of the gods gather. Riding on it, they tour the places where the gods of the desire realm reside and listen to the Dharma.
Chinese
哦哦！这些人是施主。在一些范本中，有这样的说法：导师的眷属不是别人，而是光护、金寂、邪见解脱、燃灯、普救、劫圆满、释迦寂、慈氏等等。眷属是指第七佛，以及六个能仁，还有天王爱见喜乐金刚之子宝贤等七位围绕听法。结集者是天子执杖。名为能消除痛苦的六法是：对于六度，有努力和无努力两种。对于布施等，外有十八波罗蜜多，内有十八部杂染经，转法轮。无努力方面：外观菩萨金刚手，金刚手火焰鬘续第九品；内观菩萨观自在，观自在狮吼续第十三品；密观文殊，文殊智慧庄严续第七品；特殊眷属观第七佛，广说续法第五十品；明点胜续智慧普照续第十七品等等，宣说了大圆满离作续部。圆满之时是寿命八万岁之时。作为解脱三身的象征，供养三种果实的药物。在那里住了七十五年后，在第一道曙光升起时，示现圆寂之相，近侍眷属天子爱见的手掌心中，第一次降下了遗迹。之后，在他们之后，进入名为狮子嬉戏的等持中，不动摇地住了七千多年。之后，又因对众生的慈悲心而动摇，在烦恼强烈粗暴之处，须弥山东北方的台阶之上，金刚手秘密大乐，化现无量化身尸陀林，夜晚燃烧着各种火焰山，白天刮着无量黑风等。
English
Oho! These are the patrons. In some versions, it says: The retinue of the Teacher is none other than Light Protector, Golden Sage, Wrong View Dispeller, Lamp Maker, Universal Savior, Kalpa Perfect, Shakya Sage, Maitreya, and so on. The retinue refers to the Seventh Buddha, as well as six Sages, and the son of the Lord of Gods, Love-Sight-Joy-Delight Vajra, named Treasure Good, and seven others who surrounded and listened to the Dharma. The compiler is the son of the gods, Holder of the Staff. The six dharmas that eliminate suffering are: Regarding the six perfections, there are two types, with effort and without effort. Regarding generosity, etc., externally there are eighteen Paramitas, internally there are eighteen mixed-transmission scriptures, turning the wheel of Dharma. In terms of no effort: externally, looking at the Bodhisattva Vajrapani, Vajrapani Flame Garland Tantra, chapter nine; internally, looking at the Bodhisattva Avalokiteshvara, Avalokiteshvara Lion's Roar Tantra, chapter thirteen; secretly looking at Manjushri, Manjushri Wisdom Ornament Tantra, chapter seven; special retinue looking at the Seventh Buddha, Fully Explained Tantra Dharma, chapter fifty; Supreme Bindu Tantra, Wisdom Universally Illuminating Tantra, chapter seventeen, etc., the Great Perfection, actionless tantras were taught. The perfect time is when the lifespan is eighty thousand years. As a sign of liberation into the three kayas, medicine of three fruits was offered. There, after residing for seventy-five years, at the time when the first light of dawn arose, he showed the manner of passing into complete nirvana, and the first relics descended into the palm of the hand of the close attendant, the son of the gods, named Love-Sight. Then, after them, he entered the samadhi called Lion's Play, and remained unmoving for seven thousand years. Then, again, moved by compassion for sentient beings, in a place where afflictions are intense and harsh, on the steps northeast of Mount Meru, Vajrapani's secret great bliss, manifesting immeasurable emanation charnel grounds, at night various fire mountains blaze, and during the day immeasurable black winds and so on blow.
Chinese
邬巴。其北面有夜叉的城堡。南面有名为如意树的树，树叶枝繁叶茂，住着无数的龙女。东面有名为风海的海洋，那里的龙王们沐浴。其中心是名为大密嬉戏的尸林火焰山。名为夜叉的房屋重叠的轮，那里有夜叉之王罗刹狮面。肢体用铁钩捆绑，眼睛像日月，脸像狮子的脸颊，嘴里塞满了像磨刀一样的獠牙。他的母亲名为大欲自在母，是空行母的形象，被成千上万的夜叉眷属围绕。显示了二者融入母胎的方式。之后，从母胎出来的时候，十一个月同时出现，大地震动了七次，十方传来了大法的鼓声和海螺的声音。导师本身名为年轻勇猛具力者，像矮小的孩童的身体，三张脸宣说三藏，六只手的掌心清楚地拿着六道众生的城市，四只脚踩着四魔，化现成一种形象而来。那个地方特别住着无数的空行母。当时眷属是名为云力七菩萨，之前的六个能仁，之前的天子名为善宝，以及从空行母救护者母胎中出生的夜叉之子名为善行，共七位。前面虚空中，在自然形成的流动云团中央，从肚脐以上出现，合掌听法。结集者是从自己的鼻孔中取出金刚手。施主是空行母口中燃烧着火焰，眼睛里闪耀着火焰，以此来击退罗刹布尔纳的战争。名为布尔纳寂静者，以及空行母梵天之子，从右旋海螺的喉咙中出生，脸上有母牦牛，身上穿着孔雀的羽毛，名为梵天海螺喉咙者，还有其他眷属。