Tibetan
་རང་བྱུང་བའོ༔ གཞི་བསླབ་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ་བས་སྡེ་སྣོད་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འབྱོངས་པར་རང་བྱུང་བའི༔ རིག་པ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པའི་དགེ་སློང་དང༔ སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རང་བྱུང་ངོ༔ དངོས་པོ་ལ་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་བས་བ་གླང་རྫི་ཆོས་མཁས་པར་རང་བྱུང་ངོ༔ ངོ་བོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་དམྱལ་བའི་གྲོལ་ས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་རང་བྱུང་ངོ༔ སྟོང་པ་ལ་གོ་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབྱོངས་པའི་སྐྱེས་བུ་བས་མུ་སྟེགས་བས་མཐོང་བར་རང་བྱུང་ངོ༔ སྣང་བ་བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བར་རང་བྱུང་ངོ༔ མ་བལྟས་ཅིག་ཅར་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་འོད་པོ་ཆེ༔ མ་བརྟེན་རང་ལ་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར་པོ་ཆེ༔ མ་བསྙགས་རང་ལ་གནས་པའི་བདེ་བ་སྐྱིད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག་པས་རང་ལ་རང་དྲིན་ཆེ༔ འདུག་ཚུལ་རང་སྣང་དུ་བཀོད་པའི་མན་ངག༔ དྲན་པ་རང་ཡལ་གྱི་ཐབས ༔ གཞིའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡང་གབ་སྦས་པའི་སྙིང་ཏིག་འདི་ཡི་ཚད་མ་ཟིན་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་དོ་གཞི་ལ་ཕུགས་གཏོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ལ་འཛོལ་འཛུག་པའི་སེམས་ཅན་དང་འདྲའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་དོན་བདུན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་གཉིས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང་སྡིག་ཅན་གཉིས་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཐོས་བསམ་ལ་མ་སྦྱངས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པའི་སྡིག་ཅན་དང༔ བདེ་བའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་གནད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕྱིར་མཆོད་བསྟོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཉལ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བསྟན་ཏོ༔ རང་བཞིན་ཉག་གཅིག་མཐོང་བས་ལྟ་བའི་ལྟ་བར་གྱུར༔ མཉམ་བཞག་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པས་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པར་གྱུར༔ རྩལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པར་གྱུར༔ རང་དག་ཅེར་ཚད་ཟིན་པས་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུར་གྱུར༔ འདི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལམ༔ གཞིའི་ངོམ་ཚིག༔ ལམ་གྱི་ཁྱད་མེད༔ འབྲས་བུའི་རང་མཉམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཁྱད་མེད་བདུན་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདིར་ནི་ཡང་གསང་དོན་བསྟན་པ༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ཡི༔ དགེ་སྦྱོར་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཐག་གཅད༔ ཐོས་དང་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་འདུན་ས་བྱེད༔ ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཛིན༔ ལྷ་དང་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་རྟེན་པར་བྱེད༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟོད་གསོལ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་སྡུད༔ ཐེག་པའི་རིས་དང་གྲུབ་མཐའ་ཡིས༔ རང་གི་དེ་ཉིད་འདམ་དུ་འཆིང༔ དད་དང་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་སྒྲིབ་པར་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྤོང་བར་བྱེད༔ གོམས་དང་དྲོད་ཚད་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་བསླུ་བར་བྱེད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་གྱིས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་བྱིང་བར་བྱེད༔ སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་སྐུ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད༔ སྦྱིན་དང་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་སྒོ་ཉིད་སྤེལ་བར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ༔ སྲོག་བཅད་པས་ནི་བདེ་བ་ཐོབ༔ མ་བྱིན་ལེན་པ་ངེས་པའི་ལམ༔ མི་ཚངས་སྤྱོད་པས་བདེ་སྟོང་རྟོགས༔ མདོར་ན་ལུས་ངག་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དེ་རང་ཉིད༔ ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མདོས༔ རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཁོང་དོན་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བརྒྱུད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་མི་ལུས་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་ལས་གཙོ་དམ་པ་དྲི་མེད་མགོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དམ་པ་ངེས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཉིད་ལ་ནི༔ བདག་གིས་སྤྱི་བོས་ཞབས་ལ་རབ་བཏུད་ནས༔ མགོན་པོ་བདག་འཆིང་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀང་གསང་ངེས་པའི་ལུང་རབ་སྣང་བ་འདི༔ བཀའ་ཡི་བྱིན་རླབས་རིམ་ནས་རིམ་བརྒྱུད་པ༔ བདག་གི་བློ་ལ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་འདི༔ ངེས་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས་ཏེ་རྟགས་འདི་དག༔ འདི་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤར་བ་ཡིན༔ དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བདག་གི་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ རིགས་ན ི་གདོལ་པ་རབ་ཏུ་དམན་པའི་རིགས༔ ཕ་ནི་ཤན་ཏིང་ལག་པ་ཞེས་བྱ་དང༔ མ་ནི་དགེ་སེམས་བྱམས་མ་ཤེས་བྱའི་བུར༔ བདག་ནི་སྐྱེ་བའི་ལུས་བླངས་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ཐུག་བར་རོ༔ དེ་དུས་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ལ༔ ད་ལྟའི་རྟགས་འདི་ག་ལ་སྲིད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་རབ་གོམས་ནས༔ རྟགས་ནི་འདོད་པ་མེད་བཞིན་འབྱུང༔ སྔོན་གྱི་ཕུང་པོ་དར་བའི་དུས༔ སྡེ་སྣོད་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས༔ ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་ཡོད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཡི་ནི་རྒྱ་ཆེན་དང༔ དུས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཁམས་བསངས་པས༔ ནུབ་ཕྱོགས་འདམ་བུའི་ཚལ་གནས་ཚེ༔ ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བར་སྣང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའི་སྐུ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་མངོན་པ་རུ༔ སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ལུང་ཡང་བསྟན༔ རྒྱ་ནག་རིགས་ནི་ཡིན་པར་གྲགས༔ དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་སླར་ལོག་ནས༔ སོ་སོའི་གྲོང་ཁང་ནང་དུ་ཡོང༔ བདག་ནི་ལེ་ལོས་བཅིངས་ཏེ་གཡེངས༔ དེ་དུས་དམ་པའི་ལུས་མ་བླངས༔ ཕྱིས་ནི་བི་མ་ལ་དང་ཕྲད༔ བདག་ཀྱང་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྲུག༔ དམ་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ལམ་ཡང་ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཕྱུང༔ བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ༔ བླ་མ་ལ་དམིགས་ལུས་ཀྱིས་བརྟོལ༔ དམ་པ་ཉིད་ནི་མི་སྣང་བར༔ བདག་ནི་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱང་འཁྲུགས༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་ནི་ཀུན་ཏུ་བལྟས༔ གཞན་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར༔ བུད་མེད་ལྡེམ་བག་ཆུ་བན་ཁུར༔ དུང་སོ་འཁོར་བ་སྨིན་མ་གཡུ༔ དཔྲལ་བའི་གཉེར་མ་གྱེན་ལ་ལངས༔ ཤིན་ཏུ་མཚན་ལྡན་གཅིག་ན་རེ༔ དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་འདོད་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་སྣང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྟན་བདག་གིས་དེར་ཕྱིན་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཉིད་དང་ཕྲད༔ བྱིན་རླབས་རིམ་པ་དེ་རུ་ཞུས༔ ཡུན་རིང་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་པར༔ རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངེས་ལུང་ཡང་ཐོབ༔ ལོ་ནི་བཅུ་བདུན་བར་དག་ཏུ༔ དམ་པའི་མཛད་སྤྱོད་རྟེན་འབྲེལ་བལྟས༔ བླ་མ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གཤེགས༔ བྱིན་རླབས་ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་བཅད༔ བླ་མས་ལུང་ཉིད་རབ་བསྟན་པས༔ ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ཡི་གེ་རྣམས༔ ཁྱེར་ཏེ་བྷ་སིང་ནགས་སུ་ཕྱིན༔ མདོར་ན་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་བ་བཅད༔ སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་པོ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་འདི་ལ་མ་གོམས་ན༔ མ་སྤྱད་བཞག་པའི་གཏེར་དང་འདྲ༔ དེ་བས་འདི་ལ་གོམས་པ་གཅེས༔ ནམ་ཞིག་སྐལ་ལྡ ན་གཉིས་ནས་གསུམ༔ བཞི་ལས་མང་ན་མཁའ་འགྲོས་འཚོད༔ སྙིང་དང་འདྲ་བའི་རིགས་ལ་གཏོད༔ རང་གར་བཏང་ན་རང་སྲོག་འཚིག༔ དེ་བས་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་བརྣོགས༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་མདོས་གསུངས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང༔ དཔལ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ལ་གཏད་དོ༔ སྲུངས་ཤིག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ས་མུན་ཏྲ་སརྦ་ནོ་པི་ཀ༔ ཀ་ཏ་པ་ཏ་ན་ཧ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ སྣང་བ་འདུས་པའི་བཅུད་ཕུར་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་འདི༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་དུ༔ བླ་མའི་ལུང་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་བཀོད༔ སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་ལ་གང་བསྒྲིབས་པ༔ དེ་ཡི་མདོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་གསལ་བར་གཏན་ལ་དབབ༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་གང་བཅིངས་པ༔ དེ་ཉིད་གྲོལ་བའི་ཐབས་འདི་མཆོག་ཏུ་བཟུང༔ སེམས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྒྲིབས་པ༔ དེ་ཉིད་སེལ་བར་འདོད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་མཛོད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་བདག་པོར་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན༔ ཞེས་པ་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མེད་ན་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་གཞི་མེད་པས་ལས་དང་པོ་བས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་འབྱོངས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ལམ་ཆད་པས་ལས་དང་པོ་བས་དཔེ་རྣམས་གོམས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཙམ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མེད་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་རང་སངས་མི་རྒྱ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གོ
Chinese
是自生。由于基础脱离了所学，所以比起宣讲自身口诀的上师，让初学者精通论藏是自生。由于觉性没有错乱和障碍，所以取出十万众生性命的僧人和杀害十万众生的国王，二者成佛没有差别是自生。由于事物没有言辞，所以比起精通论藏的班智达，牧牛人更精通佛法是自生。由于本体没有痛苦，所以地狱的解脱处是佛是自生。由于空性没有界限，所以比起精通空性之士，外道更容易见到是自生。由于显现不需要修习，所以在法界中产生是自生。不看也立刻能见的明灯大光明，不依赖而安住于自身的功德大宝藏，不费力而安住于自身的安乐大幸福，诸法本来清净，对自己恩情大。安住方式安置于自显的口诀，念头自然消失之方法，基础之义确定之十六大圆满。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་མ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 种姓之子啊，没有掌握这个隐藏的精华心滴的尺度，内外秘密中阴的基础没有打牢，就像把绳子投向天空的云彩一样。因此，要学习无差别显示的七句意义。觉性脱离生死的要点是，杀害无数众生和安住于十度彼岸的人，没有丝毫差别，普贤王如来已经开示。法性没有戏论的要点是，修习空性的人和片刻也不修习的人，二者成佛没有丝毫差别，普贤王如来已经开示。觉性不是造作的要点是，做了无数有为善事的有信心者和罪人，通过圆满资粮，没有丝毫差别，普贤王如来已经开示。觉性之智慧没有来去的要点是，具有众多法性之相的人和没有学习听闻思维的人，二者没有丝毫差别，普贤王如来已经开示。法性没有生灭的要点是，必须感受地狱痛苦的
English
It is self-arisen. Because the ground is free from what is to be learned, it is self-arisen that a novice becomes proficient in the scriptures rather than a lama who teaches his own instructions. Because awareness has no error or obscuration, it is self-arisen that there is no difference between a monk who has taken the lives of hundreds of thousands of sentient beings and a king who has killed hundreds of thousands of sentient beings in attaining Buddhahood. Because objects have no words, it is self-arisen that a cowherd is more knowledgeable in Dharma than a pandita who knows the scriptures. Because the essence has no suffering, it is self-arisen that the place of liberation from hell is the Buddha. Because emptiness has no boundaries, it is self-arisen that non-Buddhists see more than a person who is proficient in emptiness. Because appearance does not need to be meditated upon, it is self-arisen that it arises from the Dharmadhatu. The great light of the lamp that can be seen immediately without looking, the great treasure of qualities that rests on itself without relying on anything, the great happiness of bliss that dwells in itself without effort, all dharmas are pure from the beginning, so one is greatly indebted to oneself. The instruction of how to abide is arranged in self-appearance, the method of spontaneous disappearance of thoughts, the sixteenth great perfection of establishing the meaning of the ground. རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） ཨེ་མ་ཧོ༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Son of the lineage, without grasping the measure of this hidden essence heart drop, establishing the foundation of the inner and outer secret bardo is like throwing a rope at the clouds in the sky. Therefore, one should learn the seven meanings of the undifferentiated teachings. The key point that awareness is free from birth and death is that there is not even a particle of difference between killing countless sentient beings and a person abiding in the ten perfections, as taught by Samantabhadra. The key point that Dharmata has no elaboration is that there is not even a particle of difference between a person who meditates on emptiness and a person who does not meditate even for a moment in attaining Buddhahood, as taught by Samantabhadra. The key point that awareness is uncompounded is that there is not even a particle of difference between a faithful person who has done immeasurable compounded virtues and a sinner through the gate of completing the accumulations, as taught by Samantabhadra. The key point that the wisdom of awareness has no coming and going is that there is not even a particle of difference between a person who possesses many signs of Dharmata and a person who has not studied hearing and thinking, as taught by Samantabhadra. The key point that Dharmata has no birth and cessation is that the suffering of hell must be experienced by the
Chinese
罪人和，必定体验安乐果报的士夫二人，全无丝毫差别，由普贤王如来开示。对于觉性无有改变，以要点断除法之戏论的士夫和执著于我二者，全无丝毫差别，由普贤王如来开示。以法身自有的要点，向外做出各种供养赞颂的士夫和睡眠者二人，全无丝毫差别，由普贤王如来开示。仅见自性，即成见之见；了知双运等持，即成修之修；了知圆满大任运，即成行之行；现量证悟自净，即成果之果。如是通达传承，即是普贤王如来之道。基之自显句。道之无别。果之自平等，确定此义，无别第七竟。嘉嘉嘉。唉玛吙！于此乃是开示极密义，会供与供养之次第，善行诸事乃是断传承，以听闻与思维及修习，乃是趋向三恶趣之处，以见与修及行持，乃是执持痛苦之蕴，以天神与食子坛城等，乃是使轮回习气增长，以咒语与禅定赞颂祈请，乃是积聚世间各种垢染，以宗派之类别与宗义，乃是以泥缚住自己本性，以信心与智慧精进等，乃是遮蔽解脱大道，以灌顶与誓言律仪等，乃是舍弃上师之加持，以验相与暖相证相等，乃是欺骗三身果位，以上师佛陀本尊等，乃是沉溺于三恶趣，以修持与大修持等，乃是舍弃天神之身，以布施与忍辱精进等，乃是增长轮回之门，是故，智慧超胜于智慧，智慧本身即是极殊胜。杀生可以获得安乐，不予而取是必经之路，行不净行可以证悟空乐。总之，身语意欲乐等，无论如何享用皆是自性。名为见之精要，大学者益西多，将之作为一切续部的精髓，至此圆满。嘉嘉嘉。诸佛之意传承。