Tibetan
ད་རྒལ་ཞེས་བསྟན་པའོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དག་གིས་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས༔ དབང་པོ་ལ་ནི་གལ་སྲིད་ཅེས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ༔ འདིར་ལྟ་བའི་དོན་དེ་ལ་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མིག་གིས་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ༔ ཐིག་ལེའི་སྐོར་ནི༔ ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ༔ ཉག་ཅིག་ནི་ཆ་ཕྲ་སྟེ་གབ་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ ཐིག་ལེའི་དོན་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གབ་ཅིང་བསྒྲིབས་ཏེ༔ མིང་བསྟན་ཡང་ངོ་སྤྲོད་མ་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལྟ་བའི་མིག་མེད་དོ༔ འདིར་ལྟ་བའི་དོན་དེ་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མེད་ན༔ ད་རེས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང༔ སྣང་བ་འདི་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གསལ༔ འདི་དག་མ་ཟད་པར་སངས་རྒྱ་ཡི་ཞེ་ན༔ རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་མངོན་སུམ་པ་འདི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཟད་པར་མ་བྱས་ན༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཟད་པར་ནུས་པ་ག་ལ་སྲིད༔ འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ༔ འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལྟ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་རང་ཟད་དུ་གཏོང་བས་ནི༔ ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མཐོང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་གོ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་རང་སར་དེངས་ནས༔ ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་རང་འགགས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་རང་དགར་མི་སྣང༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ལྔ་འགགས་པས་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རགས་པ་མི་སྣང་བ་ལས་ལྷག་མ་མེད་པའོ༔ ཤ་ཁྲག་རང་ག་མའི་གཟུགས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་ཞིང་འགྲོ་བའི་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ འབྲས་བུའི་མན་ངག་ནི༔ འབྲས་བུའི་ཚད་ཅན་དང༔ ཚད་མེད་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དོ༔ ཚད་ཅན་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་སྐབས་སུ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་འདོད་དེ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ལམ༔ རྩལ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་འབྲས་བུར་འདོད་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་ནས༔ འབྲས་བུ་ལ་མཚན་མར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐུ་ཡོད་ཕན་ཆད་ལུས་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཚད་མེད་ནི་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ས་ལ་བསྐྱལ་བས་ལུས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་དུས་ན༔ འདི་ལྟར་རང་གི་རྣ་བ་ལའང་མི་སྣང་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞེན་པ་རང་སར་དག་སྟེ་མཐར་ཐུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བའམ༔ དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའམ་སྣང་བའི་མངོན་ཞེན་རང་ལོག་པ་ནི་ལུས་མེད་ཅེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག༔ ལུས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག༔ ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་ལོངས་སྐུའི་ཞེན་པ་ལས་ལོག་པས་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་རང་བྲལ་བའོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུའི་གནད་ཡིག་ཡང་འབྱེད༔ ཨཐྎ༔ ཡིད་ཆེས་མི་འགྱུར་བ་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨྸ་ཡང་འབྱེད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་རིག་པའི་རྒྱབ་རྟེན་གྱི་གནད་ཡིག་ཆེན་པོ་ལ༔ སྣང་བ་ལ་རིག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཐབས་ནི༔ ཐོག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་རགས་པའི་འབྱུང་བས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཚེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་ན་འབྲས་བུ་གཏན་བརླག་ནས་སངས་རྒྱ་བ་རེ་བ་མེད་དོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོག་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་ནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི༔ མི་འགྱུར་གཟེར་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་སའི་འཆར་སྒོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ༔ རང་གི་མིག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་མཐོང་བྱེད་དོན་གྱི་ལྟ་བ་གཏན་བརླག་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོད་མི་སྲིད་དོ༔ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་མ་ཆོད་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བར་བྱས་ནས༔ རིག་པ་ཉིད་མཁའ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ༔ མངོན་དུ་སྣང་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་སྙེམ་བྱེད་ཀྱིས་རྟེན་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་རིག་པ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ལ་མ་ཕེབས་ན་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱ་བ་ག་ལ་སྲིད་པས༔ དེའི་ཕྱིར་ན་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་མཁའ་ལ་དབྱུང་བ་རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རིག་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ལ་མི་ལྡོག་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང
Chinese
这就是所谓的超越。因此，其他人认识到见解的意义，是因为智慧显现且存在。对于感官，这是显示可能性的方式。在此，见解的意义在于，见解的最终目标是用眼睛去看，这被称为见解。关于明点的部分是：明点是空性，是法界。唯一的是微小的部分，是隐藏的。正如所说，明点的意义在于确定、隐藏和遮蔽。即使指出了名称，也没有指出识别，因此没有观看的眼睛。如果在此见解的意义中没有感官的显现，那么现在，蕴、界和处都将耗尽，这种显现也将耗尽，烦恼也将耗尽，这是为了这个目的而显示的。因此，很明显，智慧无法耗尽这些。如果这些没有耗尽就成佛，那么六道轮回的总体和特殊之处都无法找到。因此，如果这种显现的显现没有被显现的觉性所耗尽，那么智慧怎么可能耗尽它呢？像这样认为的是心智的知识，这不是正确的。因此，通过超越的见解，逐渐认识到觉性智慧，像这样让显现自行耗尽，通过身语的行为来区分轮回和涅槃等等的口诀，逐渐体验并确定这种见证的次第，从而在没有剩余蕴的情况下成佛。没有剩余蕴的意思是：像这样修持，五大元素回到自身的位置，身体的执着自然停止，血肉自然不会显现。由于外部的五大元素停止，粗糙的土地和岩石的显现不会显现，因此没有剩余。血肉连同身体一起消失，没有去往的地方。关于果的口诀是：果有有限和无限两种，没有去处。如何修持有限，并认为成就的最终结果是三身，也就是在法身的情况下，认为是最终的果，这就是佛陀的功德显现的方式，或者认为是通过能力成佛。像这样认为果，就是承认显现是空性，并认为果是有相的。身
English
This is what is called transcendence. Therefore, others recognize the meaning of view because wisdom is manifest and present. For the senses, this is showing the possibility. Here, the meaning of view is that the ultimate goal of view is to see with the eyes, which is called view. The part about bindus is: bindu is emptiness, is the dharmadhatu. The only one is a tiny part, is hidden. As it is said, the meaning of bindu is to determine, hide, and obscure. Even if the name is pointed out, the identification is not pointed out, so there is no eye to see. If there is no sensory manifestation in the meaning of this view, then now, the skandhas, realms, and sources will be exhausted, this manifestation will also be exhausted, and the afflictions will be exhausted, which is shown for this purpose. Therefore, it is clear that wisdom cannot exhaust these. If one becomes a Buddha without exhausting these, then the general and special aspects of the six realms of samsara cannot be found. Therefore, if this manifestation of appearance is not exhausted by the manifestation of awareness, how can wisdom possibly exhaust it? To think like this is the knowledge of the mind, which is not correct. Therefore, through the transcendent view, gradually realizing the wisdom of awareness, like this, letting the appearance exhaust itself, through the actions of body and speech to distinguish samsara and nirvana, etc., gradually experiencing and determining this order of witnessing, thereby becoming a Buddha without remaining skandhas. The meaning of no remaining skandhas is: practicing like this, the five elements return to their own places, the attachment to the body naturally ceases, and flesh and blood naturally do not appear. Because the external five elements cease, the coarse appearance of earth and rocks does not appear, so there is nothing remaining. Flesh and blood disappear together with the body, and there is no place to go. The mantra of the fruit is: the fruit has two types, finite and infinite, and there is no place to go. How to meditate on the finite, and consider the final result of accomplishment to be the three bodies, that is, in the case of the dharmakaya, it is considered to be the ultimate fruit, which is how the qualities of the Buddha manifest, or it is considered to become a Buddha through ability. To think of the fruit like this is to acknowledge that appearance is emptiness, and to consider the fruit to be characterized. Body
Chinese
从那时起，因为有身体所以不是果。无限是这样修习的：将这三身的显现确定下来，安置于法性穷尽之地，从执着于身体的贪恋中解脱之时，像这样即使自己的耳朵也听不见，三身的贪恋自然清净，最终显现法身的景象，或者执着于此，或者景象的显现贪恋自行消退，这就是无身，从对法身的贪恋中转变。身体，这样说，是从对化身的贪恋中转变。身体之最，是从对报身的贪恋中转变，因此称为了悟身体边际的瑜伽士，是与一切对身体的贪恋自然分离的。见、修、行、果的要诀也开启。ཨཐྎ༔ 对不变的信心，向真实的本尊顶礼。ཨྸ་，再次开启，明亮之灯，智慧的后盾的要诀大文中：显现上智慧本身显现之方法是：如同最初的窍诀，这是未被粗大的元素所遮蔽，无碍显现之时，如果未生起对虚空灯的信心，则果彻底丧失，没有成佛的希望。因此，以智慧无碍如最初般的意义窍诀，使其不退转是极为重要的。这样使其不退转之后，使虚空和智慧不改变为自己的体性是：以不变之钉般的窍诀，要相信地的显现之门，如果自己的眼睛不相信如实，则所见之意义的见解彻底丧失，无法断除错觉的显现。如果错觉的显现未断除，则没有希望获得果位成佛。这样使智慧不改变为自己的体性之后，智慧本身在空中明显地显示，这不是立即造作的，而是本来如此安住和显现的，如果因为认为不可能明显显现的傲慢，而不相信所依，则智慧本身不会最终确定，如果未确定于此，又怎么可能获得果位成佛呢？因此，以如流星般的窍诀，将智慧升到空中是极为重要的。这样对智慧的三个窍诀生起信心，智慧本身就不会退转于轮回。那也
English
From that time onwards, because there is a body, it is not the fruit. Limitless is practiced in this way: settling this very appearance of the three bodies, placing it on the ground where the nature of reality is exhausted, at the time of liberation from the attachment of clinging to the body, like this, even one's own ears cannot hear, the attachment to the three bodies is naturally purified, and ultimately the appearance of the Dharmakaya arises, or clinging to it, or the manifest attachment of appearance recedes on its own, this is called bodiless, turning away from attachment to the Dharmakaya. 'Body' thus arises, turning away from attachment to the Nirmanakaya. 'Supreme body' turning away from attachment to the Sambhogakaya, therefore it is called a yogi who realizes the limit of the body, being naturally separated from all attachment to the body. The key texts of view, meditation, conduct, and fruit are also opened. ཨཐྎ༔ Homage to the unchanging deity of meaning with unwavering faith. ཨྸ་, again opening, the clear lamp, the great key text of the support of wisdom: The method by which wisdom itself manifestly appears in appearance is: like the initial instruction, this is when it appears unobstructed, not obscured by the gross elements, if faith in the lamp of space does not arise, then the fruit is completely lost, and there is no hope of becoming a Buddha. Therefore, it is extremely important to make the unobstructed wisdom irreversible by the meaning instruction like the initial one. Having made it irreversible in this way, to make space and wisdom unchangeable into one's own nature is: with the instruction like the unchanging nail, one must have faith in the gate of the appearance of the ground, if one's own eyes do not believe in suchness, then the view of the meaning of what is seen is completely lost, and the appearance of delusion cannot be cut off. If the appearance of delusion is not cut off, then there is no hope of attaining the fruit of Buddhahood. Having thus made wisdom unchangeable into one's own nature, the wisdom itself is manifestly shown in the sky, this is not immediately fabricated, but is naturally abiding and appearing in that way, if one does not believe in the support due to the arrogance of thinking that it is impossible to manifestly appear, then the wisdom itself will not be ultimately established, if one does not become established in this, how is it possible to attain the fruit of Buddhahood? Therefore, it is extremely important to raise wisdom into the sky with the instruction like a shooting star. Thus, by having faith in the three instructions of wisdom, the wisdom itself will not turn back to samsara. That also