Tibetan
ར་སེམས་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་རྟོགས་ནས་དེ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ བདུན་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་གླེགས་བམ་གྱི་བརྡའ་དང་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ།། དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས ཀྱང་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་བབ་པར་གྱུར་ཏེ།ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པར། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཛའི་ཁང་སྟེང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་ལ། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་སིངྒ་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་ལུང་བསྟན་པས་ཀྱང་ངོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྒྱུད་དོན་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར གདུལ་བྱ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ལྟར་མཛད་ནས་གླེགས་བམ་རྣམས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ཙམ་ན་མཁྱེན་པ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སླཽབ་དཔོན་ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ་བསྟན་པས བརྡ་དང་དོན་མ་མཇལ།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་བསྟན་པས་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་རྟོགས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་བསྟན་ནས་ད་སྟེ་རྒྱུད་ ཀྱི་དོན་རྣམས་གསང་བདག་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་ལུང་བསྟན། ད་དུང་བསྒྲུབས་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དང། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཚིག་གི བསྟན་པ་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བྱིན་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་བདག་གིས་བཀའ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་བསྟན་པར་བཤད་དེ།ཤེས་ཕྱིན་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་ བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལས།སྔོན་སངས་རྒྱས་མི་ཡུལ་ན་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན། སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་ག་དང། གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་ཞིང་ཐེག་པ་ དེ་དག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཡུལ་ན་མེད་པས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང།དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་གནས་ན་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ པ་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དེའི་ཚེ་མདོ་སྡེ་དེ་ན་བཞུགས་སོ།། སླད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ངོ་མཚར་དུ་ཆོས་ལ་དད་པ་དག་ཅིག་འདུག་པ་ཐེག་པ་དེའི་འདུལ་སྐལ་དུ གྱུར་ཅིང་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་ག་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་དང།ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྟ་བྷུ་ཏིས་མདོ་སྡེ་དག་བལྟས་ན་ བརྡ་མ་འཕྲོད་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་བལྟས་ན་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་ཡུལ་མ་ལ་པ་ན་ཨཱ་ཙརྱ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཉིན་ཞིང་ཁྱི་སྟོང་ཙམ་ལ་ཆོས་འཆད།མཚན་ཞིང་ནི་ཁྱི་དེ་དག་ལ་དམ་ཚིག་ གི་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་པ་ཁྱིའི་སློབ་དཔོན་མཛད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ཐེག་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ལ།བདག་གི་འདུལ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་འདྲ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་སློབ་དཔོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང། སློབ་ དཔོན་དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནས།རྒྱལ་པོ་དེ་བདག་གི་འདུལ་སྐལ་དུ་འབབ་བམ་མི་འབབ་མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་སྣོད་དུ་བདག་གྱུར་རམ་མ་གྱུར་བརྟགས་ན། བདག་ གིས་འདུལ་སྐལ་དུ་ཡང་བབ།བདག་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་སྣོད་དུ་ཡང་གྱུར། རྒྱལ་པོའི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་སེལ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དག་སྔར་མ་བལྟས་ན་བརྒྱ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཐེ་ཚེམ་དག་མ་སེལ་ བར་གྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་པས་ཕོ་ཉ་ལ་སླར་སྤྲིང་བ།མདོ་སྡེ་དག་ཁོ་བོས་སྔར་བལྟས་འཚལ་གྱིས་ཚུར་སྐུར་ཞིག་ཅེས་སྤྲིངས་པ་དང། དེ་ནས་མདོ་སྡེ་དག་ཕས་གཤེགས་ཏེ་བལྟས་ན་མགོ་མཇུག་ གར་བལྟ་བའི་ཆ་མ་མཆིས་ན་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་བརྡབས་ཏེ་མགོན་མེད་དོ།། སྐྱབས་མེད་དོ།། ཞེས་བོས་པ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང། བདག་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ འདི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འདོད་ཅེས་གསོལ་བ་དང།དེ་བཞིན་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ནས་དེ་ནས་སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་ག་ལ་སོགས་པའི་གླེངས་བམ་རྣམས་མ་ཕྱེ་བར་དེ་དག་གི་དོན་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དྷརྨ་དེ་དག་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལུང་བསྟན་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྡོ རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་སྒོམ་དུ་སྩལ་ཏེ་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཉིད།བཙུན་མོ་དམ་པ་བཞི་ཡུམ་གྱི་སར་བཀོད། བློན་པོ་བཞི་རིགས་བཞིའི་སར་བཀོད། སྲས་མོ་རྣམས་ནང་གི་ལྷ་མོའི་སར་བཀོད། བཙུན་མོ་ ཕལ་བ་རྣམས་ཕྱིའི་ལྷ་མོའི་སར་བཀོད།བློན་པོ་ཕལ་བ་རྣམས་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་བཀོད་པ་དང། རྒྱལ་པོས་བསམས་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རིག་ འཛིན་གྱི་གནས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མི་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲས་ཤཀྲ་པུ་ཏི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས།ཱ་ཙརྱ་ཀུ་ཀུ་པས་ལུང་དང་མན་ངག་བསྟན་པ་རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་བསྟན་ཏེ་བཞག་ནས་ བསྒོམས་པ་དང།རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟོངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་འཛིན་དུ་གྲུབ་བོ།། དེའི་སྲས་ཤཀྲ་བུ་ཏིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་དང། འཁོར་སྒོམ་པ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཡང་ རིག་འཛིན་གྱི་གནས་གྲུབ་བོ།། ཡང་རྒྱལ་བུ་ཤཀྲ་བུ་ཏིས་སྲས་ནི་ཆུང་སྟེ་སྲས་མོ་གོ་བ་དེ་བྱི་ལ་དཔལ་དམ་པའི་ནང་ནས་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་བཀོད་དེ་བཤམས་ནས་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་ལུང་དེ་སྲས་མོ་ཡུལ་དང་ས་འཛིན་དུ སྩལ་དེ་ལ་བསྟན་བ་ལས་སྲས་མོ་དེ་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་དང་ཡང་རིག་འཛིན་གྱི་གནས་གྲུབ་བོ།། དེ་ནས་སྲས་མོ་དེས། རྒྱལ་བུ་ལ་ལུང་མན་ངག་བཞག་པ་ལས་འཕེལ་བ་ནི་དེང་དུ་འདི་ལགས་ཏེ། ཞེས བཤད་ཅིང།དད་པ་མཚུང་པར་མཉམ་སྦྱོར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་གསང་འཛམ་གླིང་གནས་སུ་ཤར།། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བྱས་ཏེ།། དགའ་ཞིང་ གུས་བསྟོད་ལེགས་བལྟས་བརྡའ་མ་འཇལ།། ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཤུགས་གསང་སྔགས་འཛིན་པར་གྲགས།། དམ་པ་བཟུང་སྟེ་གླེགས་བམ་གཟིགས་པར་ཞུས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ འཁོར་གཞུང།། གྲུབ་ཐོབ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་མཛད།། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་མཐའ།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཇི་བཞིན་པ།། མི་འགལ་ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་རབ བཀྲོལ་ཏེ།། འགྲེལ་དང་བསྡུས་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་བསྟན།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལུགས་དེ་གཉི་ག་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ལེགས་པར་མངོན་ཏེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པའི་ལམ རྣམ་བཀོད་དུ།ཤར་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ལུང་པ་ན།། རྒྱ་ལུང་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་རུ།། རིགས་ཅན་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ངས།། གསང་བའི་བདག་པོས་མངོན་བསྟན་པས།། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡང།། ཚོམ་བུ་ལྔ་བཅུ་སྟོང་དང་ བཅས།། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་གྲུབ་སྟེ།། སྤང་ལེན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང།། དགེ་བར་བསྐུར་ནས་སྡིག་པ་མེད།། དེ་ནས་ས་ལ་རེག་པར་བྱས།། ཞེས་པ་དང། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། འགྲེལ་པ སྣང་བ་མངོན་བརྟགས་པས།། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མངོན་རྟོགས་ཏེ།། དེ་ཉིད
Chinese
了悟面见金刚萨埵之品后，依此和金刚手之身，修持七个月，得见金刚萨埵之面，获得智慧灌顶，通晓经卷的所有符号和意义。与此同时，阿努瑜伽的法类也降临到僧伽罗洲。在《普贤智慧光明显示之方便道精华汇聚续》第五品中说：“玛哈瑜伽的续部将降临在国王扎的宫殿上，阿努瑜伽的续部将在僧伽罗的森林中出现。”这也得到了授记。之后，国王虽然通晓了所有的续部意义，但为了防止弟子们不依赖善知识而随意进入续部，就装作不明白的样子，将经卷展示给在扎霍尔地区（Zahor，印度比哈尔邦）一带被认为知识渊博的邬波罗惹阿阇梨，但他没有理解符号和意义。之后，又展示给鸠鸠惹阿阇梨，他领悟了金刚萨埵幻化网的金刚萨埵面见品，通过修持，金刚萨埵显现并授记说：“现在续部的意义将由秘密主来宣说。”继续修持后，秘密主亲自降临，给予了意义的教法和圆满一切乘的灌顶，并授记说：“去请教无垢的利查毗。”按照秘密主的指示，阿阇梨将续部分为十八大类，并献给了国王扎。正如《般若波罗蜜多百五十颂释》中耶谢涅友阿阇梨所说：“往昔，当佛陀在人间住世八十年时，通过萨瓦布达萨玛瑜伽（梵文天城体：सर्व बुद्ध समय योग，梵文罗马拟音：sarva buddha samaya yoga，汉语字面意思：一切佛陀平等瑜伽）和古赫亚萨玛扎（梵文天城体：गुह्य समाज，梵文罗马拟音：guhya samāja，汉语字面意思：秘密集会）等调伏众生，但由于没有能成为这些乘的法器之人，所以在赡部洲的人间没有，而是在四大天王和三十三天以及兜率天等处，诸神和具善缘的菩萨等成为了法器，那时经部就住在那里。后来，在佛陀涅槃后，扎霍尔国王及其眷属对佛法产生了极大的信仰，成为了该乘的调伏对象和法器。
English
After realizing the chapter on seeing the face of Vajrasattva, relying on it and the body of Vajrapani, he practiced for seven months, saw the face of Vajrasattva, and received the empowerment of wisdom, thus understanding all the symbols and meanings of the scriptures. At the same time, the collections of Anu Yoga also descended to the island of Simhala. In the fifth chapter of the Tantra of the Quintessence of the Path of Means, which clearly shows the wisdom of Kuntu Zangpo, it is said: "The tantras of Maha Yoga will descend on the palace of King Dza, and the tantras of Anu Yoga will appear in the forests of Simhala." This was also prophesied. Afterwards, although the king understood all the meanings of the tantras, in order to prevent disciples from entering the tantras arbitrarily without relying on a virtuous friend, he pretended not to understand and showed the scriptures to Acharya Uparaja, who was known to be very knowledgeable in the area of Zahor (Bihar, India), but he did not understand the symbols and meanings. Then, he showed it to Acharya Kukuraja, who realized the chapter on seeing the face of Vajrasattva in the Vajrasattva Magical Net, and through practice, Vajrasattva appeared and prophesied: "Now the meaning of the tantras will be explained by the Lord of Secrets." After further practice, the Lord of Secrets himself appeared, gave the teachings of meaning and the empowerment that perfects all vehicles, and prophesied: "Go and ask the immaculate Licchavi." According to the instructions of the Lord of Secrets, the Acharya divided the tantras into eighteen major categories and presented them to King Dza. As Yeshe Nyen Acharya said in the commentary on the "One Hundred and Fifty Verses on Prajnaparamita": "In the past, when the Buddha lived in the human realm for eighty years, he subdued beings through Sarva Buddha Samaya Yoga (藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་ག་，梵文天城体：सर्व बुद्ध समय योग，梵文罗马拟音：sarva buddha samaya yoga，汉语字面意思：一切佛陀平等瑜伽) and Guhya Samaja (藏文：གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཛ་，梵文天城体：गुह्य समाज，梵文罗马拟音：guhya samāja，汉语字面意思：秘密集会), etc., but because there were no vessels for these vehicles in the human realm of Jambudvipa, the gods and bodhisattvas of good fortune in the Four Great Kings, the Thirty-Three, and Tushita, etc., became the vessels, and at that time the sutras resided there. Later, after the Buddha's Nirvana, the King of Zahor and his retinue developed great faith in the Dharma and became the objects of taming and the vessels of that vehicle.
Chinese
于是，包含萨尔瓦布达萨玛瑜伽（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་ག་，梵文天城体：sarvabuddhasamayoga，梵文罗马拟音：sarva buddha samayoga，汉语字面意思：一切佛陀瑜伽）等十八部大藏经，在金刚手菩萨的加持下，前往萨霍尔（Zahor）地区。萨霍尔国王因陀罗菩提（Indrabhuti）阅读经典时，由于无法理解其含义，凭借前世的业力获得了神通。他看到在国家的中心，马拉帕纳（Malapana）地区，阿阇黎咕咕拉札（Kukkuraja）白天向大约一千只狗说法，晚上则与这些狗进行誓言的享用，担任狗的导师。他意识到这个人已经成为法器的容器，并且也可能是自己需要调伏的对象。于是国王派遣使者邀请导师前来。那位导师也因前世的业力而具备五种神通。他观察到这位国王是否是自己需要调伏的对象，自己是否已成为这些经典的容器。他确信自己既是需要调伏的对象，也已成为经典的容器，并且国王的疑虑也会消除。然而，如果事先不阅读这些经典，即使说一百遍，也无法消除国王的疑虑，这非常不好。因此，他再次派遣使者说：“请把那些经典送来，我想先阅读一下。” 使者送去经典后，他阅读时却找不到头绪，不知从何看起，于是立即倒地呼喊：“我无依无靠！我无所庇护！” 此时，吉祥金刚萨埵显现，问他有何愿望。他祈求说：“我希望仅仅通过阅读这些深奥的经典就能理解它们。” 金刚萨埵回答说：“如你所愿。” 从那以后，萨尔瓦布达萨玛瑜伽（藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་ག་，梵文天城体：sarvabuddhasamayoga，梵文罗马拟音：sarva buddha samayoga，汉语字面意思：一切佛陀瑜伽）等论典的内容，无需打开书本，就在他的心中清晰显现。之后，那位导师前往萨霍尔地区，为国王及其眷属宣讲佛法。在金刚萨埵的授记下，他引导国王及其眷属观修如金刚界坛城。国王自己位于中央，四位高贵的妃子被安置在四位明妃的位置上，四位大臣被安置在四种姓的位置上，公主们被安置在内坛的女神位置上，其他的妃子们被安置在外坛的女神位置上，其他的大臣们被安置在四位门卫的位置上，以及贤劫的菩萨们。
English
Then, blessed by Vajrapani, the eighteen great collections of scriptures, including the Sarva Buddha Samayoga (藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་ག་，梵文天城体：sarvabuddhasamayoga，梵文罗马拟音：sarva buddha samayoga，汉语字面意思：All Buddha Union), went to the land of Zahor. When King Indrabhuti of Zahor looked at the sutras, he could not understand the meaning. Due to the power of his past karma, he attained clairvoyance. He saw that in the center of the country, in the land of Malapana, Acharya Kukkuraja was teaching the Dharma to about a thousand dogs during the day, and at night he was enjoying the samaya with those dogs, acting as a dog master. He realized that this person had become a vessel of the vehicle and might also be someone he needed to tame. So the king sent a messenger to invite the teacher to come. That teacher also possessed the five clairvoyances due to the power of his past karma. He examined whether the king was someone he needed to tame and whether he had become a vessel for those sutras. He was certain that he was both someone to be tamed and that he had become a vessel for the sutras, and that the king's doubts would also be dispelled. However, if he did not read the sutras beforehand, even if he said it a hundred times, the king's doubts would not be dispelled, which would be very bad. Therefore, he sent the messenger back, saying, "Please send those sutras here so that I can read them first." After the messenger sent the sutras, he looked at them but could not find the beginning or the end, and did not know where to start. So he immediately fell to the ground and cried out, "I am helpless! I have no refuge!" At that moment, glorious Vajrasattva appeared and asked him what he desired. He prayed, "I wish to understand these profound sutras simply by reading them." Vajrasattva replied, "So be it." From then on, the meaning of the treatises such as the Sarva Buddha Samayoga (藏文：སརྦ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡོ་ག་，梵文天城体：sarvabuddhasamayoga，梵文罗马拟音：sarva buddha samayoga，汉语字面意思：All Buddha Union) became clear in his mind without even opening the books. After that, the teacher went to the land of Zahor and taught the Dharma to the king and his retinue. Under the prophecy of Vajrasattva, he guided the king and his retinue to meditate like the Vajradhatu mandala. The king himself was placed in the center, the four noble consorts were placed in the positions of the four vidyas, the four ministers were placed in the positions of the four castes, the princesses were placed in the positions of the inner goddesses, the other consorts were placed in the positions of the outer goddesses, the other ministers were placed in the positions of the four gatekeepers, and the bodhisattvas of the Fortunate Aeon.