Tibetan
་འོད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་འཕེལ་བས།རྩ་མདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་སའི་མངོན་རྟོགས་རྣམས་རང་སྣང་དུ་འཆར་རོ།། དེ་ཡང་རྩ་མདུད་དང་པོ་གཉིས་འོད་དུ་ཡལ་བས། ཕྱིར་སྣང་འོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་འཆར་ལ། དེ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་དང། རང་སྣང་དུ་འདུས་པས་བགྲོད་པ་དང། ལུས་འགུལ་བས་ཞིང་བརྒྱ་གཡོ་བ་དང། ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་མི་རྟོག པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་ལམ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་འོག་མ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ།དེ་ལྟར་སྣང་བ་ བཞིའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མི་འགྲུབ།དེ་མ་འགྲུབ་པས་བརྟེན་དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ པས།གཟུགས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་རིག་གཟུགས་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛད་པ་ལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ འབྱུང་གནས་དང།བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལྟ་བུའོ།། གལ་ཏེ་རྟེན་དེས་རེ་ཞིག་གདུལ་བར་བྱ་བ་མེད་ན། ཕྱིར་གསལ་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རང་སྣང་དེ་ཉིད་ནང་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས་སོ་ སོ་རང་གི་རིག་པ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྱིལ་བ་ལས་དེའི་ངང་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རོལ་པ་བཀྱེ་བ་ན།འགག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་བའི་གཞིར་ཤིན་ ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ།ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་གདོད་ མའི་གཞིའི་གནས་ལུགས་སུ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ལ།ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་འགོག་པ་དམ་པ་ལ་གནས་པས་རང་སྣང་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་འདོད་ དེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ།འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པ་མི་རྟོག་པ་ལ་རང་རང་གི་བཞེད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ བྱུང་ཡང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས་ཆེན་རང་ལམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་བཞག་སྟེ།ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཆ་ནས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་སྣང་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུའི་འཆར་གཞི་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང།དེའི་རྩལ་ལས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང། ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་གསལ་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ མི་མངོན་པ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན་ལ།ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གདུལ་བྱ་ལ་ སྣང་བའི་ནུས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་དང། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་མིན་ན་སྡུད་པ་ལས། ཡེ་ ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་དང།། རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར།། ཞེས་པ་དང། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས།། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཆ་མེད་ན།། ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང། ཁྱད པར་ཉིད་ནི་ཡོད་མ་ཡིན།། དེ་ཕྱིར་གཞི་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ།། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཆད་པ་དང། ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ།། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་མཉམ སྦྱོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་གཉིས་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བདུད་ལ་སོགས་ པའི་ཚོགས་རྣམས་ངང་གིས་བཅོམ་ཞིང།ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་དེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རྟོགས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དུ་ བཞུགས་ཤིང།ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དོ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་ངང་ལས་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ རིག་ལྔ་དང།མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། རྗེས་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་ཀྱང། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་ བ།ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདེངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།། མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ལྟ་བ་ཡོངས་གྲུབ། རྒྱུ་འབྲས་དག་མཉམ་བདེན་པ་ དབྱེར་མེད།གཟུང་འཛིན་རང་ཞིག། སྐྱེ་འགག་ཟང་ཐལ། སྤྲོས་མ་སྤྲོས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུངས། བློས་མ་བཅོས། ཕྱིར་མི་འཕྲོ། ནང་དུ་མི་གཟུང། བར་དུ་མི་གཞག། བརྗོད་ཚད་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྦུན་པ། བསམ་ཚད་དཔྱོད་ཚད་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་སོང་བས་རང་ངོ་ཁས་ལེན་གྱི་མཐར་མི་གནས་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་ཞིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག།ཅེས་སོ། འོན་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་ཅི་རིགས་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་བློས་བྱས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་རློམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བློ་བྲལ་ཀྱི་གཏམ་ཟབ་མོས་སྐྲག་པར་གྱུར་ཞིང། འདིས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འོག་མ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་གེའི་བློ་གྲོས་ལྟར་སྣང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་སྔ་ཕྱི་ཙམ་ལའང ཕྲག་པ་དོག་པའི་དཀའ་ཐུབ་རེས་འགའ་མ་ཡིན་པར་ལྷུར་ལེན་པ་དག་བྱུང་མོད་ཀྱི།འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ།། ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ།། རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེག་པ་ ལྟར།། རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ནོ།། དེ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང།། ཡང་དག་མིན་པའི་བློ་དང་བཅས།། འོག་མ་འོག་མའི་རྣལ་འབྱོར་བློ།། གོང་མ་གོང་མའི་ཁྱད་པར་འཕགས།། འོག་མའི་བློ་ནི་གོང་མ་ཡི།། ཤེས རབ་ཀྱིས་ནི་སུན་འབྱིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་རྩོད་པའི་ཀུན་ལྷོངས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་ཞི་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།། འདིར་སྨྲས་པ།། ཡོན་ཏན་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཚུལ་གང་ཆེན་མཚོ།། ཉེས་པའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འཕགས་པ་ལག་འགྲོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ཉིད་གྱུར་པས།། སྡུག་བསྔལ་དེ རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་རྡུལ་གྱིས་ཆགས་པ་སེལ་བྱེད་འགོག་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་ལས།། དྲང་དང་ངེས་པའི་ཆར་གྱིས་རིགས་ཁམས་མྱུ་གུ་སད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་རྣམ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་དུ་སྣང།། བླང་དང དོར་བའི་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པས་སྙིང་ནི་རྙོགས་པ་དང་བཅས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་བཏང་ནས།། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལ་རྣམ་དཔྱད་འགྱུར་མེད་བདེ་བྲལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་བློ་ཡིས་སྟོང་པར་གང་བལྟས་པས།། རྫོགས པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལས་ཉམས་གཟིགས་དེ་ཕྱིར་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་མི་གནས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟོན་པར མཛད།། དེ་ལས་ཆ་ཤས་ཙམ་རེ་ཐུབ་མཆོག་གི། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་དང།། བློ་མཐུ་ཆེ་བརྙེས་དགྲ་བཅོམ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི།། ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་གྱིས་ཅི།། ཇི་ལྟའི་ཆོས་ཉིད སྤྲོས་པ་མེད་མཁྱེན་ཡང།། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་སྙེད་སྤྲོས་ཚུལ་གྱིས།། མ་འདྲེས་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང།། རྗེས་མཐུན་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་མཛད་འདི་རྨད།། འོན་ཀྱང་ཉུང་ངུའི་ཐོས པས་བློ་ཁེངས་ཤིང།། ཆུང་ངུའི་གནས་ལ་དཔྱོད་པའི་མིག་གོམས་པས།། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་ཀྱིས་འཇིགས་གྱུར་ནས།། རང་བློའི་རྙོགས་མས་རྙོགས་མར་སྒྲུབས་པའང་ཡོད།། གཞན་དུ་རྟོན་པ་བཞི་ཡི་རིག སྔགས་ཀྱིས།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྤྱད་རྣོན་པོ་ཡིས།། མ་ནོར་གཟིགས་པས་ལེགས་བཤད་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང།། གྲུབ་གཉིས་མཛོད་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར་འཁྲུལ་ཡོད་མིན།། དེ་ཕྱིར་སྲིད་བདེ་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་བཏབ པའི།། གཞན་དབང་འཆིང་བའི་སྲེད་པ་འདི་ཐོངས་ལ།། རྒྱལ་རྣམས་གང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་གྱུར་པའི།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་འདིར་འཇུག་མཛོད།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད ཀྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་དང་དེའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་རྣམ གཞག་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།།།། ཨ་བ་བོ་དྷ་མ་ན་ནྟེ་བྷི:་བི་མུ་ཙཱི་ཧྲྀ་ཏྐྲྀ་པཱ[་ཨུ྅་]མྦྷ་སཱ་ཨཱ་རྡྲ་ཤཱ་ཏ་བ་ར་སྨཻ་བྷུ་ཀྲ་བྷ་བེ་བྷ་བེ་བ་བ་རྟཏེ། ཕ་མཐའ་མི་ མངོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིས།། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཆུས།། རབ་བརླན་གཞན་ལ་བདེ་མཆོག་འཇོ་སླད་དུ།། སྲིད་པའི་གནས་སུ་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྲེས་པའི་བདུད རྩིའི་སྤྲིན།། ཆོས་དབྱིངས་ས་བླའི་ལམ་ཀུན་འགེངས་པ་ལས།། མི་འཛད་འགྲོ་རྒྱུད་དྲི་མས་ནོག་པ་གང།། དག་བྱེད་རྒྱུད་དུ་འབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན།། བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་ནཱ་ད་རྟག་པའི སྒྲ།། སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྙན་དབང་གིས།། ཡུལ་དུ་མཛད་པའི་བརྫུ་བག་ལ་བརྟེན་ནས།། སྐལ་པ་ལྡན་ལ་གདམས་པས་རབ་མཚོན་ཏེ།། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཆེན་གྱིས་ཕྱེ་བའི།། སྨིན་གྲོལ་འོད་ཟེར་བྱེ བས་འཇིག་རྟེན་འདིར།། མུན་པའི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་ཆོས་མཆོག་ཉིད།། འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་
Chinese
当光的脉轮增长时，由于脉结的各种形态逐渐消融于光中的功德，地的证悟便会显现为自现。当最初的两个脉结消融于光中时，外在显现的光中会显现成百上千的佛土。在那些佛土中，会发生放射光芒，自现聚合而行进，身体摇动而震动百千佛土，进入并不思议法性的百种禅定并从中起立等等现象。因此，必须明白，以这些现象为代表的更高层次的道，比低层次的道要殊胜得多。如此，当四种显现之道达到究竟时，虽然会有通过“切琼”使身体分解为微尘的现象，但这并不能成就金刚身。由于没有成就金刚身，因此在轮回未空之前，便没有办法成办利益他人的伟大事业。因此，如同水中的月亮一般，虽然有显现的色身，却没有智慧之身，安住于此，无量地利益众生，这被称为大迁转身，如同莲花生大师和比玛拉米扎一样。如果那个所依暂时没有需要调伏的众生，那么外在明亮的双运色身的自现，便会融入内在虚空，与离戏的法身融为一体，各自的微细智慧，以明亮童瓶身的方式盘绕，从那样的状态中，开展调伏所化与能化之作用。在无有间断的大悲智慧光芒放射的基础上，安住于极度平等的状态中，毫不动摇地安住的法性，便是虚空与智慧无二的法身之究竟。原始清净和任运成就无二的解脱之地，即原始大清净，在原始基位的状态中证悟。而宣说无自性的中观派，认为此时一切都安住于寂灭的殊胜止灭中，因此不承认自现的色身和智慧，因为他们认为远离一切戏论之边，便是唯一的空性。如此，虽然对于遍知一切的智慧，在能知与所知上，对于不思议的形态，各自有不同的见解，但原始怙主（本初佛）的意趣，大圆满自宗以这样的方式安立差别。
English
As the light channels grow, the realizations of the ground manifest as self-appearances due to the merit of the various forms of the knots gradually dissolving into light. When the first two knots dissolve into light, hundreds of thousands of Buddhafields appear in the outer appearing light. In those Buddhafields, phenomena such as radiating light, gathering and moving as self-appearances, shaking the body and vibrating hundreds of thousands of fields, entering and arising from hundreds of samadhis that do not conceptualize the nature of reality occur. Therefore, it must be understood that the higher paths represented by these phenomena are far superior to the lower paths. Thus, when the path of the four appearances is completed, although there is a phenomenon of dissolving the body into dust through Trekchö, this does not accomplish the Vajra Body. Because the Vajra Body is not accomplished, there is no way to accomplish the great work of benefiting others until samsara is emptied. Therefore, like the moon in water, although there is an appearing form body, there is no wisdom body, abiding there, immeasurably benefiting sentient beings, this is called the Great Transference Body, like the great teacher Padmasambhava and Vimalamitra. If that basis does not have beings to be tamed for a while, then the self-appearance of the outwardly clear union form body dissolves into the inner space, merging into the Dharmakaya free from elaboration, each's subtle wisdom, coiled in the form of a bright youthful vase body, from that state, unfolding the play of taming the tamable and the tamer. On the basis of the uninterrupted great compassion wisdom light radiating, abiding in a state of extreme equanimity, the Dharmata that abides without moving is the ultimate Dharmakaya inseparable from space and wisdom. The place of liberation inseparable from primordial purity and spontaneous accomplishment, the great primordial purity, is awakened in the state of the primordial ground. And the Madhyamikas who speak of no self-nature, believe that at this time all abide in the supreme cessation of peace, therefore they do not accept the self-appearing form body and wisdom, because they believe that being free from all extremes of elaboration is the only emptiness. Thus, although there are different views on the wisdom of knowing all things, on the knower and the known, on the inconceivable forms, the intention of the primordial protector (Primordial Buddha), the Great Perfection self-path establishes the difference in this way.
Chinese
。本性本来清净的方面，法界空性远离一切戏论。任运成就的方面，自显现圆满受用净土和身之显现细微的三种智慧，及其能量所生的执持相之五种智慧，以及所知通达智慧显现之分，如明镜中显现影像般安住，而不显于外。以其智慧之存在，成为一切身与智慧之生处。法身未动摇的同时，色身二者与事业一同，生起能显现于所化众生的能力。如是，以智慧之存在，成办所化之义利，以及不生起一切遍知无量功德。若非如此，《集经》云：若无有智慧，则无功德增，菩提与如海之佛法，亦将不复存。又，《灯炬能显》云：如是若无智慧分，外境虚空即成空，差别之性亦不存。是故基中智慧遍。若无智慧成断灭，任何差别皆不存。如是等等，无边无际地宣说了。此功德任运成就之理，在《平等合修大疏》中也说：方便与智慧无二之自性，此大乐之身，乃瑜伽之自性，自能摧毁执持二取之相，魔等之众。圆满具足一切善妙功德之庄严，无有其他功德之差别，以自性任运成就和证悟而显现之方式安住。如是等等，都做了很好的阐述。从法身之自性中，生起自显现圆满受用身的加持力，在清净刹土中显现五部如来，在不清净刹土中显现殊胜化身等，事业 непрерывно 不断地生起。后结四依之口诀也说：以不动摇之三者为基础，以安住之三者衡量，以获得之三者钉牢，以四种把握显示解脱之量等而作结尾。总而言之，大圆满之体性是见解圆满成就，因果清净平等，真
English
. In terms of the essence of original purity, the sphere of emptiness is free from all elaborations. In terms of spontaneous accomplishment, the self-appearing enjoyment of the perfect pure land and the subtle manifestation of the three wisdoms of the body, and from their energy arise the five wisdoms that grasp characteristics, and the aspect of the manifestation of the wisdom of knowing knowable objects, which is clear within the crystal light, abides as if not appearing externally. Because that wisdom exists, it becomes the source of all bodies and wisdoms. While the Dharmakaya remains unmoved, the two form bodies, together with their activities, arise from this very ability to appear to those to be tamed. Thus, because wisdom exists, the benefit of those to be tamed is accomplished, and all the immeasurable qualities of omniscience would not arise. If it were not so, the Compendium says: If there is no wisdom, there is no increase of qualities, enlightenment, and the Buddha Dharma like the ocean will also not exist. Also, The Lamp That Illuminates says: Thus, if there is no part of wisdom, the external sky becomes empty, and the nature of difference does not exist. Therefore, wisdom pervades from the ground. If there is no wisdom, there is annihilation, and no difference will exist. Thus, and so on, it is endlessly proclaimed. This mode of spontaneous accomplishment of qualities is also stated in the Great Commentary on Equal Union: The nature of non-duality of skillful means and wisdom, this body of great bliss, is the nature of yoga, and it spontaneously destroys the hosts of demons and others who grasp the characteristics of duality. It is fully possessed of all the splendor of excellent qualities, and there is no other distinction of qualities, abiding in the manner of spontaneous accomplishment and manifestation through realization. Thus, and so on, it is well explained. From the nature of that Dharmakaya, through the blessing of arising as the self-appearing enjoyment body, the five Sugatas appear in the pure realms, and the supreme Nirmanakaya and others appear in the impure realms, and the activities arise continuously. The oral instructions of the four supports of the aftermath also say: Establishing the foundation on the three that do not move, measuring with the three that abide, nailing down with the three that are attained, concluding by showing the measure of liberation of the four confidences. In short, the nature of Dzogchen is the view of perfect accomplishment, the purity and equality of cause and effect, and the truth