Tibetan
། ནམ་སྙིང། སྤྱན་གཟིགས་བཞི་དང། ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་བཞི་ཡང། སེམས་མ་སྒེག་མོ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ་བཞི་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དང། སྙན་ དང།ཤངས་དང། ལྗགས་ཏེ། དབང་པོ་བཞི་ཡང། བྱམས་པ། སྒྲིབ་སེལ། ཀུན་བཟང། འཇམ་དཔལ་རྣམས་དང། འདས་པ། མ་འོངས། ད་ལྟ། མ་ངེས་པའི་དུས་བཞི་པོ་ཡང། མེ་ཏོག་མ་དང། བདུག་པ་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་དང། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གསང་བའི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཀྱི་རེག་པ་དང། རེག་བྱེད། རེག་བྱ། རེག་ཤེས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རོ ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང།རྟག་ཆད་བདག་མཚན་བཞི་ཡང་ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ དཀྱིལ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ།སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ།། ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།། ཞེས་དང། ཁོག་ གཞུང་ལས།འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་འོག་མིན་ན།། བཞུགས་པ་དཀྱིལ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ།། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དང། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་ བའི་རོལ་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཞིང་དང།ཀུན་ཏུ་གདན་དང། ཀུན་ཏུ་གཞལ་མེད་ཁང་དང། ཀུན་ཏུ་ཤར་དང། ཀུན་ཏུ་སྟེང་དང། ཀུན་ཏུ་འོག་དང། ཀུན་ཏུ་ཟླུམ་པོ། ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི། ཀུན་ཏུ་གྲུ་གསུམ། ཀུན་ཏུ་ཞལ་ དང།ཀུན་ཏུ་ཕྱག་དང། ཀུན་ཏུ་ཞབས་དང། ཀུན་ཏུ་སྤྱན་དང། ཀུན་ཏུ་མདུན་ཏེ། དབང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འགག་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཀླས་ པར་ཁྱབ་གདལ་བའི་ཕྱྀར་ཏེ།སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས།། ཀུན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད།། ཕྱོག་བཅུ་གང་བར་སྤྱན་གྱིས་རྣམ་པར་ གཟིགས།། ཞེས་དང། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས།། ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ།། ཀུན་ནས་གསན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་མཐའ།། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ནི།། ཞེས གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་མ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར།། རྟོགས་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་ཕྱིར་ དང།། བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར།། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་གཞིའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྣོད་བཅུད་དུ་ཤར་བ་རྨི་ལམ་དག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་གང་གི་ཚེ་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཆ་བཅས་རྣམ་པར བྱང་བའི་གནས་སྐབས་དེར་སྣང་བ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ཤེད་དུ་རྡུལ་རྫས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མི་བསམས་ཏེ།སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་རང་རིག་བློ་མེད་ན།། བདེ་ཆེན་ཞིང་ཡང་ ངན་སོང་གནས་སུ་མཐོང།། ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན།། ངན་སོང་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལའང་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན སྤྲུལ་པ།འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའོ།། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་དང། ཅུང་ཟད་དག་པ། ཤིན་ཏུ་དག་པ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་ལ་ལྟོས་ནས་ འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྩོལ་པ་མེད་པའི་ཐུགས རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འགག་པ་མེད་པའི་རོལ་པ་ཅི་ཡང་བཀྱེ་བ་ལས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་གཉིས་ལྟར་སྣང་བའི་གཞན་དབང་གི་ཚུལ་དུ་མོས་པའི་ཆུ་སྣོད་རྙོག་པ་མེད་པ་ཇི་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་གཟུགས་དེ་སྙེད འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ།རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ།། ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར།། དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ།། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ འཆར།། ཞེས་དང། མདོ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལུས་མེད་རབ་ཞི་བ།། གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐུགས་ཆུད་ནས།། གཟུགས་སྐུ་བཟང་པོ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས།། འགྲོ་བ་མ་ལུས་བཀང་ཞིང་སྟོན པར་མཛད།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། དེ་ལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ནི་གོང་གི་དབྱིངས་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་དངས་ཤེལ་ལ་གཟུགས་བརྙན་
Chinese
那母娘。四种眼观和四种境，色、声、香、味，以及妖娆的心女、念珠女、歌女、舞女四种。同样，眼、耳、鼻、舌，这四种根，以及慈氏（弥勒）、除盖障（除一切盖障菩萨）、普贤、文殊（文殊师利菩萨）等，过去、未来、现在、不确定的这四种时，以及花女、香女、灯女、香水女等。此外，与金刚佛母平等结合的秘密境，根、识、三者聚合的触，以及能触、所触、触识所带来的大乐之味，体验这些也是终结者的四大忿怒尊，常断我见四者也具有四大忿怒母的自性等等，无量眷属的形相，也都是导师本身的游舞，显现为坛城和眷属之相，不离无尽庄严之轮。如《心要续》所说：“自明无边际的坛城，四智光芒轮之相。”又如《总集经》所说：“果位究竟于密严刹土，安住坛城和眷属之相。”如是宣说。这些也都是佛陀自显的智慧，一切相的自性，幻化网的游舞，一切处都是刹土，一切处都是座，一切处都是宫殿，一切处都是东，一切处都是上，一切处都是下，一切处都是圆形，一切处都是方形，一切处都是三角形，一切处都是面，一切处都是手，一切处都是足，一切处都是眼，一切处都是前，每一个根也能行使所有根的作用，因为智慧的力量没有止息，所以法界无边无际地遍布。如《狮子力圆满经》所说：“普贤菩萨的面容面向十方，普观一切，普贤之身无有前后，十方充满，以眼观视。”又如《时轮经》所说：“一切处皆有手和足，一切处皆有眼和头和面，一切处皆有耳，遍及世间，一切处皆安住。”如是所说。佛的境界，唯有佛陀的种姓才能摄持，因此十地自在者也无法见到，因为没有从一切障碍中解脱，并且如实知晓一切的智慧。
English
Namo Nying. The four kinds of eye-sight and the four kinds of objects, form, sound, smell, and taste, as well as the four kinds of alluring mind-maidens, rosary-maidens, song-maidens, and dance-maidens. Similarly, the four faculties of eye, ear, nose, and tongue, as well as Maitreya, Nivaranaviskambhin, Samantabhadra, and Manjushri, the four times of past, future, present, and uncertain, as well as the flower-maidens, incense-maidens, lamp-maidens, and perfume-maidens. Furthermore, the secret realm of union with Vajravarahi, the touch of the union of the three, root, consciousness, and the great bliss experienced through the toucher, the touched, and the touch-consciousness, are also the four great wrathful ones who bring about the end, and the four of permanence, annihilation, self, and sign are also endowed with the nature of the four great wrathful mothers, and so on. All the forms of the infinite retinue are also the play of the teacher himself, appearing as mandala and retinue, and are not different from the wheel of inexhaustible adornment. As the Heart Essence Tantra says: "The self-awareness is a mandala without beginning or end, the four wisdoms radiate as the form of a wheel." And as the Khok Zhung says: "The ultimate fruit is in Akanishta, residing as the form of mandala and retinue." As it is said. These are also the self-manifested wisdom of the Buddha, the nature of all aspects, the play of the net of illusion, everywhere is a pure land, everywhere is a seat, everywhere is a palace, everywhere is east, everywhere is above, everywhere is below, everywhere is round, everywhere is square, everywhere is triangular, everywhere is a face, everywhere is a hand, everywhere is a foot, everywhere is an eye, everywhere is in front, each faculty also performs the function of all faculties, because the power of wisdom is without cessation, therefore the dharma-dhatu is boundless and pervasive. As the Lion's Strength Perfection says: "The face of Samantabhadra looks in ten directions, seeing all, the body of Samantabhadra has no front or back, filling the ten directions, seeing with eyes." And as the Kalachakra says: "From everywhere are hands and feet, from everywhere are eyes and head and face, from everywhere are ears, pervading the world, everywhere is abiding." As it is said. The realm of the Buddha is only held by the lineage of the Buddha, therefore even the lords of the ten bhumis cannot see it, because they have not been liberated from all obscurations and do not know the wisdom that knows everything as it is.
Chinese
是因为没有获得远离尘垢的智慧之眼。正如大乘经论《宝性论》中所说：非言语境故，以胜义摄故，非证悟处故，超离譬喻故，无上故，未摄于有寂故，诸佛母圣众亦不能思。如是宣说。所有超越世间的圆满净土，也都是自显现根本光明大乐的显现，如清净无垢之轮的器情显现，与清净的梦境相同。何时能将能取所取以及习气完全清净，在那样的状态中，不会认为除了显现之外，还有其他以实有自性成立的微尘物质存在。正如《幻化经》中所说：若无真识之自明智，大乐刹土亦见恶趣处。若悟胜乘平等之义，恶趣处亦成色究竟天兜率天。如是宣说。第二，化身也有三种：自性化身、调伏有情化身、种种化身。也就是说，要看所化有情自相续中的如来藏，是未清净的垢染、稍微清净的垢染、还是完全清净的垢染这三种次第，而显现出相应的调伏者的导师。因为完全清净的法身乃是轮涅大平等，所以在胜义的法界中未曾动摇的同时，色身乃是无勤任运的大悲之幻化，无有止息地展现种种妙用，由此，在能调所调二者显现为他力的状态中，如清净无垢的意乐之水器一般，有多少，就会显现多少化身的月影，这是法性。如至尊者所说：如于琉璃清净之地上，显现天王身体之影像，如是众生清净之心地上，显现能仁之身之影像。又如经中所说：诸佛法性无身极寂静，通达无二自性无有性，以妙色身相好庄严身，充满一切有情而作宣说。如是宣说。其中，自性化身，就是指上述法界显现的广大报身导师，如同明镜中的影像一般。
English
It is because the wisdom eye free from dust has not been attained. As stated in the Mahayana treatise *Uttaratantra*: Because it is not the realm of speech, because it is included by the ultimate meaning, because it is not a place of realization, because it transcends metaphors, because it is unsurpassed, because it is not included in existence and peace, even the noble mothers of the Buddhas cannot conceive it. Thus it is said. All the perfect pure lands that transcend the world are also the manifestation of the great luminosity of the basis of self-appearance, like the container and contents of the pure and vast wheel, which are the same as pure dreams. When the grasping and the grasped, along with all the habitual tendencies, are completely purified, in that state, one would not think that besides the appearance, there is any other dust-like substance that is established by its own characteristics. As stated in the *Extensive Play of Illusion*: If there is no self-knowing wisdom of true knowledge, even the great bliss realm is seen as a place of suffering. If one realizes the meaning of the supreme vehicle's equality, even the place of suffering becomes Akanishta and Tushita. Thus it is said. Secondly, there are also three kinds of Nirmanakaya: Svabhavikakaya (nature emanation body), Shravakakaya (emanation body for taming beings), and various Nirmanakayas (emanation bodies). That is to say, depending on the order of the Tathagatagarbha in the self-continuum of the beings to be tamed, whether it is the uncleanness that has not been purified, the slightly purified uncleanness, or the completely purified uncleanness, the teacher of the tamer also appears accordingly. Because the completely pure Dharmakaya is the great equality of samsara and nirvana, while remaining unmoved from the ultimate realm of reality, the Rupakaya is the effortless manifestation of great compassion, and the uninterrupted play of various wonders. Therefore, in the state where the tamer and the tamed appear as other-powered, like a pure and immaculate vessel of intention, as many as there are, that many reflections of the moon of emanation will appear, this is the nature of reality. As the venerable one said: Just as on a pure ground of lapis lazuli, the image of the body of the lord of the gods appears, so on the pure ground of the minds of beings, the image of the body of the Lord Buddha appears. Also, as stated in the sutra: The Dharmata of the Buddhas is bodiless and utterly peaceful, having understood the non-dual nature as having no nature, with a beautiful form adorned with marks, filling all beings and making teachings. Thus it is said. Among them, the Svabhavikakaya (nature emanation body) refers to the great Sambhogakaya teacher of the aforementioned Dharmadhatu appearance, like an image in a clear mirror.