Tibetan
་དང་མཚན་མའི་ཡུལ ལས་རིང་དུ་སོང་བ་རྒྱར་མ་ཆད་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རིགས་ལྔའི་སྟོན་པ རྣམས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་གདོད་མའི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་རྩལ་རང་ངོར་མ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ མེད་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་སྣང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡོ་བར་གཟིགས་ཏེ།བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་ནི་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་རྣམས་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པའི་གོ་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་དབྱིབས་དང་ཚད་དང་ཐོག་ཐ་ལ་སོགས་པ བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནས་རྒྱས་པར་བལྟམས་ཤིང།དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དང། རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འགྱུར་བ་དང།། འཕོ་ཞིང་ལྟུང་བ་དང། རྫས་ གཞན་གྱིས་གོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཞིང་དང་སྐུ་རྒྱ་མཚོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་བར་གྱུར་པ་སྟེ།སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སྤུ་ཡི་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ཡང།། ཞིང་རྣམས་བཀོད་པ་བསམ་མི་ ཁྱབ།། སྣ་ཚོགས་དབྱིབས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ།། དེ་དག་འདྲེས་པར་འགྱུར་པ་མེད།། ཅེས་དང། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས། ནམ་མཁས་ཅི་ཙམ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་དུ།། དེ་བཞིན གཤེགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུས་ཁྱབ་བོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དང། རང སྣང་ལོངས་སྐུའི་དུས་སུ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་དང།སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་སུ་ཚངས་ཆེན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་ལ་དེ་དག་རྣམས་སུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ དང།སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡོད་དེ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཚངས་ཆེན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དེར་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བ་དང། སྐྱེ་ཞིང་ འབྱུང་བ་དང།སངས་རྒྱས་རྣམས་མྱ་ངན་ལ་འདའ་བ་དང། བསྟན་པ་གནས་པ་དང། ནུབ་པ་དང། ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང། དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེའི་གོ་ནའང་ རི་གླིང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་སྣང་ཞིང་དེར་མ་ཟད་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་བ་གཅིག་ལའང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་གནས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ འཕྲུལ་དང།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་གིས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་དང། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཐོས་པ་ལ་ སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཚོགས་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ནི་བསམ་ཡས་པས།། བྱིན་རླབ་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུ།། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་པ་མཐའ་དབུས་ མེད།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན།། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང།། སེམས་ཅན་ལས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་ཡས་པས།། ཕྱོགས ཀུན་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དང།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མངོན་བསྒྲུབས་ཤིང།། ནམ་མཁའི དབྱིངས་ལ་འབྱམས་ཀླས་ཞིང་འབྱུང་ངོ།། སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྣམས།། སྤྱོད་ཅིང་ཚད་མེད་བདེར་གཤེགས་ཡུལ་ལ་འཇུག། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་བྱང་ཞིང།། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས ཞིང་རྣམས་རེ་རེར་སྦྱོང།། སེམས་ཅན་བསམ་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི།། ལས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཞེས་དང། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ ཚད་རྙེད་ཀྱི།། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང།། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག། ཅེས་སོ།། དེ་དག་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་གདོད་ནས གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ།། གཉིས་པ་དེ་ལས་ཞིང་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཚུལ་ནི།། ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སོ་སྐྱེ་རང་ག་མས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང་མཛད་པའི་རོལ་པ་བཀྱེ་བ་སྟེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡང་གྲགས་ཏེ།ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་ཏེ།། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་རྒྱལ་བ་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང།། ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད།། སངས་རྒྱས་མཛད་པ་མང་སྟོན མཛད།། ཅེས་པ་དང། འཕགས་པ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་རབ་བརྙེས་གྱུར་ནས་ཀྱང།། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་མཛད་ཅིང།། མི་འགྲིབ་སྤྱོད་པ རྒྱ་མཚོ་དུས་ཀུན་སྟོན།། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་འདྲའོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། འདི་ནས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐོག མའི་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཕུལ་ནས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དོ།། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྦྱིན་གྱི སྲས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པར་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲུང་དུ་ཆོས་མཉན།དེ་ནས་གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྲས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལེགས་བྱིན་ཅེས་པར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་དགེ་བའི་བློ་ གྲོས་ལ་ཆོས་ཉན་ཅིང་ལོ་བདུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང།བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔའི་མཐར་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོའི་རྩེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ ནས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་གི་འཁོར་ལོར་རང་བྱོན་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་སྣང་གི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར གྲངས་ལས་འདས་པ་རང་བྱུང་ལ།སྣང་ཆ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བྱུང་བ་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུལ་བ་ལས་བྱུང་བའོ།། དེ་དག་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ་སྙིང་ཐིག་གི་འཆད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ།དོན་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ ཙམ་ལས་ཐ་མི་དད་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྙིང་ཐིག་ཡང་གསང་གི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་གཞན་དུ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང།རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྙད་པ་སྟེ།རྟོག་བསྡུས་ལས། རབ་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག། གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས།།
Chinese
远离了名相的境界，广大无边，不落于任何一方，由佛陀自身的智慧所摄持的自显受用圆满报身坛城，具有五种决定的自性，五部如来也安住于身与智慧无二无别的巨大游舞之中，除此之外，从原始的基位上显现为基显时，由于未能认识其自性，如梦般的众生们，在无有错乱之因的情况下，却显现为错乱，看到他们转动着痛苦之轮，生起了慈悲之心，为了他们的利益，化现了广大的净土庄严，即自显受用圆满报身，五种智慧，广大之海的印契处，甚至每一个毛孔中，在四大微尘的每一个空隙中，都充满了广大的净土，其形状、大小、起始和终结等等，超越了一切言说的范畴，它们以各自不同的形态显现，互相交融，生起和变化为其他形态，移动和坠落，没有丝毫被其他物质所沾染，净土和佛身如大海般充满法界。如《华严经》所说：“于一毛端极微中，出现无量诸佛土，种种庄严各不同，此等诸土互不杂。”又如《秘密不可思议经》所说：“寂静慧，虚空有多广，如来刹土身亦尔。”如是宣说。这些也是佛陀三身各自不同的净土，法身时为光明金刚藏净土，自显报身时为梵天鼓音净土，化身时称为大梵天劫，在这些净土中，原始怙主自身的化身佛海于三时中显现，同时也有众生界之海，四大和虚空所遍及的范围都包含在这个大梵天劫中。在那里，不净的众生们经历着死亡和转生，生起和出现，诸佛涅槃，教法住世、隐没，以及修道等等。
English
Having gone far beyond the realm of names and signs, being vast and without limit, not falling to any side, the self-appearing enjoyment complete Sambhogakaya mandala, possessed of the five certainties, gathered by the wisdom of the Buddha himself, the teachers of the five families also abide in the great play of body and wisdom being non-dual. Apart from that, when the display of the ground arises from the primordial ground, since the ability to recognize its own nature is not present, beings who are like dreams, even though there is no cause for delusion, appear as if deluded, seeing that they are turning the wheel of suffering, compassion arises, and for their sake, the vast array of pure lands is emanated, namely the self-appearing enjoyment complete Sambhogakaya, the five wisdoms, the mudra places of the great ocean, and even in each pore of the body, in every space of the minute particles of the four elements, great pure lands are filled, their shapes, sizes, beginnings and ends, and so on, surpassing all realms of expression. They are born extensively and appear in various forms, intermingling with each other, arising and changing into other forms, moving and falling, without being stained by other substances in the slightest, the pure lands and bodies fill the Dharmadhatu like an ocean. As it is said in the Avatamsaka Sutra: "In a single tip of a hair, there are inconceivable arrays of pure lands. The various shapes are also different, but they do not become mixed." And as it is said in the Secret Inconceivable Sutra: "Peaceful intelligence, as far as space pervades, so too do the pure lands and bodies of the Tathagatas pervade." As it is said. These are also the three different pure lands of the three bodies of the Buddha, at the time of the Dharmakaya, the pure land of Clear Light Vajra Essence, at the time of the self-appearing Sambhogakaya, the pure land of Brahma Drum Sound, and at the time of the Nirmanakaya, it is called the Great Brahma Kalpa, and in these pure lands, the ocean of Buddhas who are emanations of the primordial protector himself appear in the three times, and there is also the ocean of sentient beings, and the extent pervaded by the four elements and space is all included in this Great Brahma Kalpa. There, impure sentient beings experience death and transference, arising and appearing, Buddhas pass into Nirvana, the teachings abide, decline, and practice the path, and so on.
Chinese
各种痛苦的显现，以及如何体验它们。同样，即使是每个微小的粒子，也会显现出无量的世界，如山脉、岛屿、海洋等。不仅如此，在一个微尘上的世界里，甚至在一个微尘的微小部分中，也存在着无量的众生界。这些都是如来（bde bar gshegs pa）的神变，菩萨们净土的宏愿力，众生因错觉而积聚的业力，以及通过听闻佛法等原因和条件所产生的。如《华严经》所说： 佛陀智慧的境界不可思议， 这些加持和神变就是这样。 示现无边无际的净土大海， 毗卢遮那佛完全清净了法性。 菩提心如众生所愿， 清净了无量的大愿海。 众生的业力无量， 从各方生起一切净土大海。 菩萨们的一切神变， 是进入一切智智的门。 成就一切大愿海， 在虚空界中显现无尽的净土。 以行持大海，无始无终， 行持并进入无量安乐的如来境界。 各方的净土大海皆被清净， 无量劫中，一一清净这些净土。 众生心识的境界不可思议， 一切业力的净土大海皆从中生起。 又如《普贤行愿品》所说： 在一毛孔中，可量得三世， 佛陀大海和净土大海， 行持并完全进入大愿海。 这些实际上是无中生有的显现，因为在法界中，世俗谛从未存在过。 第二，从那（以上）来看，金刚持在此刹土成佛的方式是： 为了调伏此刹土的众生，最初的佛陀普贤王如来以善巧方便的巨大神变，示现如同凡夫一样生起菩提心，然后示现成佛之相，并展开其事业的示现。这种方式在共同乘中也被提及。如《父子相见经》所说： 大勇士具善巧方便， 完全成熟众生。
English
The appearances of various sufferings, and how to experience them. Likewise, even in each tiny particle, immeasurable realms appear, such as mountains, islands, oceans, and so forth. Moreover, in the world on one dust mote, even in one tiny part of a dust mote, there exist immeasurable realms of beings. These are the transformations of the Sugatas (bde bar gshegs pa), the great power of the aspiration prayers of the bodhisattvas to purify their fields, the accumulation of karma by beings through their illusions, and the complete gathering through causes and conditions such as hearing the Dharma. As it says in the Avatamsaka Sutra: The realm of the Buddha's wisdom is inconceivable, These blessings and transformations are like this. Showing the ocean of pure lands without beginning or end, Vairochana has completely purified the nature of Dharma. The mind of enlightenment is as all beings wish, Purifying the immeasurable ocean of aspirations. The karmas of beings are immeasurable, From all directions arise all the oceans of pure lands. All the transformations of the bodhisattvas, Are the gateway to enter into the all-knowing wisdom. Accomplishing all the great oceans of aspirations, In the realm of space, endless pure lands arise. With the ocean of conduct, without beginning or end, Practicing and entering the realm of immeasurable bliss of the Sugata. The oceans of pure lands in all directions are purified, In endless kalpas, each of these pure lands is purified. The realm of beings' minds is inconceivable, All the oceans of pure lands of karma arise from it. And as it says in the Bhadracharyapranidhana: In the space of a hair's breadth, one can find the measure of the three times, The ocean of Buddhas and the ocean of pure lands, Practicing and completely entering the ocean of aspirations. These are actually clear appearances that are without essence, because in the realm of Dharma, the conventional truths have never existed from the very beginning. Second, from that (above), the way Vajradhara attained enlightenment in this realm is: For the sake of taming beings in this realm, the primordial Buddha Samantabhadra himself, through great skillful means of transformation, showed the arising of bodhichitta like an ordinary person, and then showed the aspect of attaining enlightenment, and unfolded the play of his activities. Such a way is also known in the common vehicle. As it says in the Sutra of the Meeting of Father and Son: Great hero, skillful in means, Completely matures beings.