Tibetan
་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། བྱིས་པ་བློ་དམན་པ་དང་ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་འཇིགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་པ་ལས།། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ།། སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་ དོན་ཡིན།། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན།། ཐེག་པ་དམན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་འབྱུང་བ་དང། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང། དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི།། ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱ།། དོན་རྣམས རྟོགས་ཤིང་ཆགས་མེད་པ།། ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་དོན་ཉིད།། ཅེས་དང། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས་ཀྱང།། དེ་ཁོ་ཉིད་ལ་མཉམ་གནས་ན།། དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་སྔགས་སྤྱད་མེད།། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་མི དགོས།། དེ་ཉིད་བཅུ་བྲལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ། དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲོལ་བའི་རང གྲོལ་རྒྱ་ཡན་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་དང།ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་གིས་མི་གྲོལ་ བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་ཞིང།དེ་དང་མཚུངས་པར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཁྱད་པར་དང་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ བསྟན་ཏེ་ལ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཚུལ་ལོ།། ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།། ལ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟན་ཀྱང་ཐིག་ལེ ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་བརྡའ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ།། གལ་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན པོར།དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་འོག་མའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སྤང་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་བྱང་གི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་ལོགས་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཉིད་ནས།དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་ པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་ཚང་ཞིང་འདི་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཞག་པས་འགྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན དྲུག་གི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཚངས་པ་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་ཞུས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། སྐད་ཅིག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས པའོ།། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཏུམ་པ མེད་པས་ཞེ་སྡང་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ།། ཆོས་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ནི་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཐའོ།། ཤི་འཕོ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས པའོ།། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་འཁོར་བའོ།། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པའི་ལྟ་བས་བདེན་པ་ཡང་བརྫུན་པའོ།། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བརྫུན་པ་ཡང་བདེན་པའོ ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ།། ཞེས་དང། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན།སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ ན།རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་ལ་ལྷུར་བླང་བ་བསྐྱེད་པ་དང། གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང། གང་ལ་བསྐྱེད་ པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ།། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང མ་རྩོལ་བཞིན་དུ་ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་འོག་ཏུ་འདུ་བ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ།ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི།། ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། རྒྱུ་ལས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ།། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་རྫོགས་བྱས་ཏེ།། འཕྲོ་འདུ་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས།། ཞེས་དང། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར།། སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས།། སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག། བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ།། ཞེས་དང། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དངོས་པོ་སྟེ།། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ།། ཇི་བཞིན་པ་ལའང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིག། བཙལ་བ་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས རྙེད་མི་འགྱུར།། སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས།། སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་ད་སྒྲུབ་མ་བྱེད་པར།། མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག། ཅེས་དང། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན ལ།། ལྷ་དང་སྔགས་ནི་རྣམ་པར་གནས།། ཞེས་སོ།། གཞན་ཡང་སྔགས་དང། ཕྱག་རྒྱ་དང། དམ་ཚིག་དང། འཕྲོ་འདུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རེག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དཔལ་ནཱ རོ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང།ཡི་གེ་མེད་པ་སྙིང་པོའི་གསུང།། དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས།། རྒྱལ་པོ་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ།། བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱག་ རྒྱ་ལ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འདེབས།། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། ཡེ་ཤེས་འདུ་འཕྲོ་མེད་པར་གསལ།། བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འདའ་བ མེད།། ཅེས་དང། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཚང་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་པས།། འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་མི་འཇུག། དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག། རང བྱུང་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས།། བསམ་བྲལ་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ལ།། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན།། མི་རྟོགས་འཛིན་མེད་ཚུལ་ལ་གནས།། མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ ཕྱིན།། ཞེས་སོགས་གཞན་དང་གཞན་དུའང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་མོ།། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གཞི་འདི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ རྟོག་གིས་དབེན་པ།ཡུལ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཚན་མའི་སྣང་བས་དབེན་པ། ཡུལ་ཅན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཁོར་བའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་ པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ
Chinese
思惟之后说道，这是为了摄受那些心智迟钝的孩童、喜欢繁琐以及对极深奥之境感到恐惧的人们而说的。正如《入真如》中所说：以空性之见而得解脱，其余的禅修是其意义。身语意的所有行为，都是为低劣乘所宣说。正如其中所说。 龙树论师也说：为了寻求真如，首先应说一切皆有。通达诸法且无执着，之后则是完全寂静之义。又如《金刚顶经》中说：若于真如中安住，则无誓言亦无咒语可用。无需执持金刚铃，彼即成就离十之境。 诸如此类的教证，由蒋巴扎巴论师广为解说。这些教证清楚地表明，如果不证悟轮回涅槃大平等中，自性解脱、广大自在，超越誓言守护的界限，以及超越言语文字范畴的不可言说之真如，那么就无法通过生起次第、圆满次第等心智造作的法门获得解脱。 同样，《文殊师利幻化网》中也说：金刚手，我已根据众生的智慧差别和根器差异，宣说了各种乘，有些是外道之法，有些是声闻乘，有些是缘觉乘，还有波罗蜜多乘，以及无数的持明者续部。然而，应当了知，通过无文字、离象征的大光明点，才能在无二中成佛。 以金刚之语，发出了无可辩驳的音声。 如果在大圆满中，仅仅如此宣说，也无法舍弃下部道的方法，因为自生智慧大圆满的真如中，本自具足清净的殊胜功德，三身佛陀本自存在，无需另行寻觅和修证。一旦通过上师的窍诀证悟了这一点，在清净平等大圆满的坛城中，无戏论的自性就已圆满具备本尊和咒语的自性，并且这未加改造的本来面目
English
Having contemplated, he spoke, "This was said to embrace those who are children of dull intellect, who delight in elaboration, and who fear the exceedingly profound state. As it is said in the Entering into Suchness: 'Liberation comes through the view of emptiness; the remaining meditation is its meaning. All actions of body, speech, and mind are taught for the inferior vehicle.' As it appears there. The teacher Nagarjuna also said: 'To seek that very thing, one should first say that all exists. Understanding the meanings and being without attachment, later is the meaning of complete solitude.' And also, in the Vajra Pinnacle it says: 'If one abides equally in that very suchness, there are no vows and no mantras to be practiced. There is no need to hold the vajra and bell; that very thing will accomplish the state of being free from ten.' With these and other scriptural quotations, the teacher Jampal Drakpa extensively explained. These clearly show that unless one realizes the great equality of samsara and nirvana, the self-liberation of great freedom, the boundaries of keeping vows, and the inexpressible suchness that transcends the realm of words and letters, one will not be liberated by the generation and completion stages and other mentally fabricated dharmas. Similarly, in the Manjushri Illusion Net, it also says: 'Vajrapani, I have taught the differences in vehicles according to the differences in the minds and the distinctions of the lineages of sentient beings; some are the ways of the outsiders, some are the vehicle of the hearers, some are the vehicle of the self-enlightened ones, and also the vehicle of the perfections, and countless tantras of the knowledge holders. However, it should be understood that one becomes enlightened in non-duality through the great bindu that is without letters and free from symbols.' With the vajra words, he proclaimed the undeniable sound. If in the Great Perfection, merely teaching in this way does not accomplish abandoning the methods of the lower paths, because in the very suchness of the self-born wisdom of the Great Perfection, the qualities of the greatness of purification are spontaneously present, and the three kayas of the Buddha are inherently present, so there is no need to seek and accomplish them separately. From the very moment that one realizes this through the guru's instructions, in the mandala of the great purity and equality, the nature of non-elaboration is complete with the nature of deities and mantras, and this very uncorrected original face
Chinese
安住于本然之状态，不作勤作，仅安住于此，即可成就，并且施舍等六度之行持方面也得以圆满。梵天殊胜心之请问大乘经中说：不显现积聚之方式，以戒律而灭尽烦恼。刹那之方式，以忍辱而灭尽烦恼。无取舍之方式，以精进而灭尽烦恼。不分别之方式，以禅定而灭尽烦恼。无障碍之方式，以智慧而灭尽烦恼。法界远离贪欲，故贪欲是远离贪欲之边际。法界无有暴虐，故嗔恨是真实之边际。诸法无有愚昧，故愚痴是无有愚痴之边际。无有死亡和转生之方式，轮回也灭尽烦恼。无有显现执着之方式，灭尽烦恼也是轮回。以诠释之见，真实也是虚假。对于具有显现我慢者来说，虚假也是真实。如是了知。又，二万五千颂般若波罗蜜多经中说：从彼至无上正等觉之间，不执取。佛刹完全清净不执取。成熟一切众生不执取。见佛不执取。生起善根不执取。为何如此呢？善现，这是因为一切法自性空故。菩萨摩诃萨对于何者执取生起，以及以何者生起，以及于何者生起之法，如是之法皆不真实随见。如是等等广说，如是远离一切作为之实相，于彼道谛之诸法，亦如不作勤作，如百川汇入桥下般，自然圆满。普作王续中说：真实义之精华，无作之中，大瑜伽士们所见乃是，本来自身清净之坛城中，因之自性本尊之坛城。
English
Remaining in the state of being unmoving, without effort or striving, simply abiding in that state, it is accomplished, and the aspects of practicing the six perfections, such as generosity, are also fulfilled. In the Mahāyāna Sūtra, "The Brahma's Special Question of Mind," it says: "By not manifesting accumulation, one transcends sorrow through discipline. By the momentary way, one transcends sorrow through patience. By the way of having no acceptance or rejection, one transcends sorrow through diligence. By the way of not discriminating, one transcends sorrow through meditation. By the way of being unobstructed, one transcends sorrow through wisdom. Because the realm of Dharma is free from desire, desire is the limit of being free from desire. Because the realm of Dharma is without violence, hatred is the true limit. Because there is no ignorance in all things, ignorance is the limit of being without ignorance. By the way of having no death or transmigration, samsara also transcends sorrow. By the way of having no manifest attachment, even transcending sorrow is samsara. By the view of imputation in terminology, even truth is false. For those with manifest pride, even falsehood is true." Thus, it is known. Also, in the Twenty-Five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra, it says: "From that point until unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, there is no taking to heart. There is no taking to heart to purify the Buddha-field completely. There is no taking to heart to fully ripen sentient beings. There is no taking to heart to see the Buddha. There is no taking to heart to generate roots of virtue. Why is that? Subhuti, it is because all dharmas are empty of their own characteristics. The Bodhisattva Mahasattva does not truly see what is taken to heart and generated, what is generated by, and what is to be generated." As it is extensively taught, like that state of being free from all actions, all the dharmas of the path of truth are naturally complete without effort, like hundreds of rivers flowing under a bridge. In the Kunjed Gyalpo Tantra, it says: "The true essence of meaning, within non-action, is seen by the great yogis, in the mandala of primordial self-purification, the mandala of the deity, the self-nature of cause.