Tibetan
་ཏུ་བཟང་པོའི་གོང་འཕང་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི དོན་མཛད་པ་སྟེ།དོན་བསྡུས་ལས། འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ལས།། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བསྡུས་མཐའ་ཡས།། ལྷུན་རྫོགས་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། གསུམ་པ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ ཡང་རྩེར་གྱུར་ཅིང་བགྲོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི།འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ་དང། དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་འཆད་པའོ།། དང་པོ་ནི། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ དག་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་ཆེན་པོར་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་འདོད་པ་གང་ཞིག།ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་ན་རིམ་པ་འོག་མ་བརྒྱད་པོའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སེམས་རྟོག་གློ་བུར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བློས་བཟོ་འཆོས་ཤིང་བསྒྱུར།སྤང་དུ་མེད་པ་ལ་གཉེན་པོས་ བཅོས་ནས་སྤངས།བསལ་དུ་མེད་པ་ལ་བསལ་འདོད་ཀྱིས་བློས་སྐྱོན་དུ་དམིགས། ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་ལ་གཞན་ནས་ཐོབ་བྱར་ཡོད་པའི་རེ་དོགས་ཀྱི་དབྱེན་བཅུག། རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བར་འབད་རྩོལ་གྱིས་མ་རིག་པ་ཆེན་ པོས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒྲིབས་པས་རྣལ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེག་པའི་སྐབས་མེད་པ་སྟེ།འདི་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཉན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ནི་ཤེས་པ་དང་རྡུལ་རྫས་ལ་དོན་དམ་དུ་འདོད་ལ། རྣམ་རིག་སྨྲ་བས་རང་ཤེས་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་འདས་པ་མེད་ཅིང། དབུ་མས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་སྐྱེ མེད།འགག་མེད། ཡོད་མེད། མེད་མིན་ལ་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པས་དཔྱད་པའི་འགོག་བདེན་དང། མཐའ་བྲལ་དང། སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཀྱི་མཚུངས་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ སྟོང་པར་འཛིན་པ་དང།སྔགས་འོག་མའི་བྱ་བས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཙང་སྦྲ་སོགས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མཉེས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དང། ཉེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་ཡ་ཆ་བས་ མཚན་འཛིན་དང།རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷར་བལྟས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པ་དང། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་རིམ་དང། རྫོགས་རིམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལ་གནད་དུ་ གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་འདོད་ཅིང།རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟ་བ་སོགས་མདོར་ན་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བློས་རེག་པའི་གྲུབ་ མཐའ་ཁོ་ན་སྟེ།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློ་ངོར་འདི་ནི་མེད་དོ།། སྟོང་ངོ།། བདེན་ནོ།། སྙམ་པའི་སྙམ་བྱེད་དང། ཡིད་བྱེད་དང། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་བརླམས་པ་ལས་གཉུག་མའི་ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་མེད་དེ།ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོས་ལོང་བ་དུ་མ་བསགས་ཏེ་གླང་ཆེན་བསྟན་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་སྨོས་ཤིག། ཅེས་བསྒོས་པས། དེ་ དག་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲའོ།། ཞེས་ཟེར། མིག་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཕོར་པ་འདྲའོ།། རྣ་བ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཞིབ་མ་འདྲའོ།། རྒྱབ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱོགས་དང འདྲའོ།། མཇུག་མ་ལ་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཐིག་གུ་འདྲའོ།། ཞེས་ཟེར་རོ།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཡང། ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང། སྟོང པ་ཉིད་དང།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང། འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ལམ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་ཤིང་རྫོགས་པ་ ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་གནས་བཞིན་པར་དེ་དག་གི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་གོལ་བར་བཤད་དེ།ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་མདོ་སྡེ་ནི།ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།། རྟོགས་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྟོགས་དཔྱོད་ འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི།། མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས།། གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས།། ཨ ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།། གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲཱྀ་ཡས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ།། ཀྲཱྀ་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི ལྟ་སྤྱོད་ནི།། ཀྲཱྀ་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་བསྒྲུབ།། ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་པའི་དོན་མེད་པས།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི།། ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད།། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པ།། མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་དེ།། བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ ནུས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།། བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ།། ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ།། ཐབས དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས།། རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི།། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད།། ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པ།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ བ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བལྟ་ན།། ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར བཤད།། ཅེས་གསུངས་པས། དེ་དག་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་བཅོས་པས་སེམས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དོར་བྱའི་དྲི་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ལས་འདས་པའི་སེམས ཉིད་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པར་གཤིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས གྲོལ་བས་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གནས་ལུགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་རྟོགས པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཐོས་བསམ་དང་འདུ་བྱས་པའི་ཚོགས་བསགས་སོགས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མ་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཀྱི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས།མ་གསན། མ་དགོངས། རྣམ་པར་མི་མཁྱེན། ཀུན་ཏུ་མི་མཁྱེན་ཏོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་གསུངས། མ་བརྗོད་དོ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་ག
Chinese
由于获得了善妙的崇高地位，以恒常遍布、自然成就的事业来利益所化众生。意义总集里说：果即是圆满正觉，身语意和功德等，二十五者摄尽无边，自然圆满一切遍知。如是说。第三，作为一切乘的顶峰，以及所行一切的终极，大圆满阿底瑜伽，是从下乘超胜之处，以及对它们的区分进行阐述。第一，本体自性清净，心性光明自性，自然成就，自住大处，从原始以来就安住的自生智慧，对于不变的大圆满之基的观点，如果以这个乘之王来衡量，那么次第在下的八个乘，对于实际上从未存在过的念头，仅仅是偶然的，就以分别心来造作、调整和改变不变之物。对于不可舍弃的，就用对治来改造并舍弃。对于不可消除的，就以想要消除的心，在分别心中视为过患。对于不可获得的，就加入了从他处可以获得的希望和恐惧的区分。对于远离勤作和修持的，就以巨大的无明，遮蔽了自住的智慧，因此没有接触真实如是的时机。如此，下乘的声闻缘觉所证悟的无我，认为是识和微尘的胜义谛。唯识宗认为自知自明的自识是胜义谛的圆成实性，这些都没有超出世俗的心和心所。中观以二谛来衡量，对于不生、不灭、非有、非无等四大理等进行分析的灭谛，以及离边、离戏等，如同虚空般的空性执着，以及下部密咒的行为，以三净的本尊，洁净等苦行来取悦，认为能成就悉地，以及近行瑜伽以上下不一致的见修行来执着相，瑜伽士将胜义谛的加持视为本尊，专注于四印瑜伽，大瑜伽士将生起次第和圆满次第的脉、明点、风三种作为要点来约束，从而生起智慧。
English
Having attained the supreme state of Samantabhadra, the activity of constantly pervading and spontaneously accomplishing benefits sentient beings. The Meaning Summary says: The fruit itself is the perfect Buddha, from body, speech, mind, and qualities, twenty-five are gathered, boundless, spontaneously perfect, all-knowing. Thus it is said. Third, as the pinnacle of all vehicles and the ultimate of all that is to be traversed, the Great Perfection Ati Yoga, is about how it excels the lower ones, and explaining the distinctions between them. First, the essence is naturally completely pure, the nature of mind is the self-luminous nature, spontaneously accomplished, the great self-abiding place, the self-arisen wisdom that has been present from the very beginning, the view of the unchanging Great Perfection as the basis, if measured by this king of vehicles, then the eight vehicles in the lower order, for the meaning, the thoughts that have never existed, are merely accidental, and the unchanging is fabricated, adjusted, and changed by the mind. What cannot be abandoned is transformed and abandoned by antidotes. What cannot be eliminated is regarded as a fault in the mind with the desire to eliminate it. What cannot be obtained is introduced with the distinction of hope and fear that can be obtained from elsewhere. What is free from effort and accomplishment is obscured by the great ignorance of self-abiding wisdom, so there is no opportunity to touch the true suchness. Thus, the selflessness realized by the Shravakas and Pratyekabuddhas of the lower vehicles is considered to be the ultimate truth of consciousness and matter. The Mind-Only school considers the self-knowing and self-illuminating self-consciousness to be the perfect reality of the ultimate truth, but these do not transcend the worldly mind and mental factors. The Madhyamaka measures with the two truths, and analyzes the truth of cessation with the four great reasonings such as unborn, unceasing, neither existent nor non-existent, and the emptiness of analogies such as the sky, such as freedom from extremes and freedom from elaboration, and the actions of the lower mantras, with the deities of the three purities, cleanliness, etc., to please with asceticism, thinking that siddhis can be accomplished, and the near yoga with inconsistent views and practices, clinging to characteristics, Yogis regard the blessings of the ultimate truth as deities, focusing on the four mudra yogas, and the great yogis restrict the three points of the root, channels, and winds of the generation stage and completion stage as key points, thereby generating wisdom.
Chinese
欲求加持，之后瑜伽士观想于界智生起所生能生本尊坛城等，总而言之，阿努以下的次第，彼等一切唯是心识所缘之宗派。彼等一切于心识前，此乃非有，空性，真实。如是作意与信解，以分别考察将境与有境视为法性，而未如实见及本初之实相。如是云：如来藏经中说：国王召集众多盲人，令观大象，吩咐彼等各自陈述其相。彼等之中，触及象鼻者说如钩。触及眼者说如钵。触及耳者说如簸箕。触及背者说如床。触及尾者说如绳。如是说。彼等虽非说及其他之象，然亦非尽知。如是，佛性亦说为空性，如幻，光明等差别，然亦非尽知。如是说。彼等道能遮蔽大圆满之义，若安住于大圆满道，而生起彼等之分别，则说为歧途。一切造作之王经中说：获得决定之六乘，乃大圆满之歧途。彼又如何？菩萨经部者，欲求普光之地，以二谛之分别考察，视法性空为虚空。阿底瑜伽之大乐者，乃离分别之菩提心，经部遮蔽离分别，大圆满之分别考察，于经部中说为歧途。克里亚欲求金刚持者，入于三清净之门，安住于所取能取清净之境。阿底瑜伽之大乐者，乃离所取能取之菩提心，克里亚遮蔽离所取能取，大圆满之所取能取，于克里亚中说为歧途。邬波瑜伽之见行者，行克里亚并修瑜伽，以见行不连贯故，未证无二之义。
English
Desiring blessings, then yogis contemplate the mandala of deities that generate and are generated by the sphere of wisdom, and so on. In short, all the stages below Anu are merely philosophical tenets grasped by the mind. All of them are before the mind, saying, "This is non-existent, emptiness, reality." Thus, with attention and faith, they regard the object and the subject as the nature of reality through discriminating examination, but they do not see the primordial reality as it is. As it is said: In the Sutra of the Essence of the Tathagata, it says: A king gathered many blind people and showed them an elephant, instructing them to describe its characteristics individually. Among them, those who touched the elephant's trunk said it was like a hook. Those who touched the eye said it was like a bowl. Those who touched the ear said it was like a winnowing basket. Those who touched the back said it was like a bed. Those who touched the tail said it was like a rope. Thus they said. Although they did not speak of a different elephant, they did not fully understand it. Similarly, the nature of the Buddha is also spoken of as emptiness, like illusion, luminosity, and other differences, but it is not fully understood. Thus it is said. Those paths obscure the meaning of Dzogchen, and if those thoughts arise while abiding on the path of Dzogchen, it is said to be a deviation. In the Kunjed Gyalpo (All-Creating King), it says: The six vehicles that have attained certainty are shown as deviations from Dzogchen. How is that? The Bodhisattva Sutra school desires the ground of all-illuminating light. Through the discriminating examination of the two truths, they regard the emptiness of reality as space. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta beyond discrimination. The Sutra school obscures that which is beyond discrimination. The discrimination and examination of Dzogchen is said to be a deviation in the Sutra school. The Kriya school, desiring Vajradhara, enters the gate of the three purities and abides in the realm of pure grasping and being grasped. The great bliss of Ati Yoga is the Bodhicitta beyond grasping and being grasped. Kriya obscures that which is beyond grasping and being grasped. The grasping and being grasped of Dzogchen is said to be a deviation in Kriya. The view and conduct of Upa Yoga practices Kriya and accomplishes Yoga. Because the view and conduct are not connected, the meaning of non-duality is not realized.