Tibetan
་ཏེ་རས སྲབ་མོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ།། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཻཌཱུརྱ་རིགས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་དང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་འཛུད་བར་མཛད་པ་དང།དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་མཛད་པ་དང། དེ་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཏམ་ གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དོ།། ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་སོ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང། དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་རིམ་པ གསུམ་པོ་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང།དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པའི་ཆོས་ ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ།སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལས་ བརྩམས་ཏེ།ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ ལགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམ་ཏེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན། རྩོད་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲང་ ངེས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ལ།དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བར་བ་དྲང་དོན་དུ་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་འཁོར་འདིར་དགོས་པའི་དབང་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སོགས་དོན་དམ་གྱི་ ཡོན་ཏན་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རང་སྟོང་དུ་སྟོན་པ་དང་དེ་དག་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་ནང་འགལ་མེད་པར་མ་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱིས་བླ་ན་མཆིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ།གསུམ་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཉིད་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཇི་ལྟར་ཕྱེས་ནས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་བཞག་གོ།གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བར་པར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་ཡིན་ལ།དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། མ་སྐྱེས་མི་འགག་གདོད་ནས་ ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེར་ཕྱིན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང།ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་བསྟན་ལ། དེ་ཉིད་མི་གསལ་བ་དང། གསལ་བ་དང། རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན་ པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བླ་ན་ཡོད་མེད་དང་སྐབས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། འོད་གསལ་བའི་ སེམས་དང།རང་བཞིན་ཀྱིས་དག་པའི་རིགས་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་བསྟན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ ཤེས་སུ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ།དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད།། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།། བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དེ་དང་ལྡན་ པས།། གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེའི་སྒྲ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་ན་བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལུང་དང་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་ངེས་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དང། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱའི་དགེ་སློང་ནི།། བསྟན་བཅོས་དེ་ཡི་དོན་ལ་མཁས།། མདོ་སྡེ་དྲང་དོན་ངེས་པའི་དོན།། རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད།། ཅེས་རྒྱལ་པས་དྲངས་ངེས་འབྱེད་པར་ལུང་དུ་བསྟན པའི་འཕགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མ་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཅིང།བར་བ་ངེས་དོན་དང་ཐ་མ་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་ལུང་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཀའ་ཐ་མ་འདི་ཉིད་རྣམ་རིག་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ནོར་བུ་སྦྱོང་བའི་དཔེ་དང་ནད་པའི་སྨན་དང་ཡི་གེ་སློབ་པའི་དཔེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བ་དང།རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འཕགས་པས་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ལའང་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་ཤིང།དེར་མ་ཟད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དང་པོ་དྲང་དོན་དང། བར་དུ་ངེས་དོན་བསྟན་ནས་སླར་ཡང་དྲང་དོན་ཟློས་ཏེ་བསྟན་ པ་ལ་དགོངས་པའི་ལེན་ལུགས་དང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་བསམ་དགོས་སོ།། དེ་བས་ན་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐར་བཞག་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས ལ་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པའི་སྐུར་ཞུས་དང།སྙིང་པོའི་ཆོས་འདི་སྤང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་སྡིག་ཏོ་མི་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་འདུ་བའི་དབང་དུ་ མཛད་པས་ཀྱང་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲུབ་སྟེ།ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས་ཀྱང། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་ཞེས་པ་དེ་པདྨའི་སྟན་ ལས་ལངས་ཏེ་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་མཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ་ནའོ།། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་སྟོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱའོ།། ཆོས་སྟོན་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག ལགས།ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེའོ།། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་ལགས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ སྟོན་ཏོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་མཐུན་ལགས་སམ། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་མཐུན་ནོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས ཆོས་བསྟན་པ་ཅི་ཙམ་ཞིག་མཐུན།བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོར་མཐུན་ནོ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། བཞི་པ་རྡོ་ རྗེ་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་ལའང་གསུམ་སྟེ།རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ལའང་ གཉིས་ཏེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ།དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གཉིས་ཏེ། ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་ཡིས།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་ པ་དང།། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། ཅེས་པའོ།། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལུགས་འཇལ་བ་ན། མཚན་ཉིད་ཐེག་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞལ་བའི་བསམ ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ངེས་པའི་ཚད་མས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དམ་བདེ
Chinese
就像用薄薄的细布彻底洗涤一样，彻底洗涤后，没有污垢的就叫做伟大的毗琉璃。同样，对于众生，首先用无常和痛苦等令人厌恶的话语引导他们进入调伏之道，然后用三种解脱之门使他们证悟如来的法相，之后用不退转法轮的教言使他们进入如来的境界。一旦进入并证悟法性，那就是无上的功德之源。等等，经中广为宣说。同样，将三种次第的教言区分为不了义和了义，也是出自《解深密经》：世尊为进入声闻乘的弟子们转了初转法轮，宣说四圣谛，那是殊胜的、有方便的、不了义的、争论的根源。世尊从诸法无自性出发，为进入大乘的修行者转了第二次法轮，宣说空性，那也是殊胜的、有方便的、不了义的、争论的根源。世尊从诸法无自性出发，为进入一切乘的修行者转了第三次法轮，具有善妙的分别，是极其稀有罕见的法轮，所转的法轮是无上的、无方便的、了义的、不是争论的根源。等等，通过这些方式来安立了义和不了义。如此，将中间的法轮安立为不了义的原因是，在此法轮中，由于需要，如来十力等胜义的功德，并非自空，却大多宣说为自空，并且没有很好地区分这些，没有显示没有内在矛盾等等，所以说是殊胜的等等。第三个法轮中，世俗的诸法是自空，胜义的法是他空，因此，以很好地区分并显示这些法的方式的理由，也这样安立了。如果……
English
Just as thorough cleansing is done with thin, fine cloth, after thorough cleansing, that which is free from impurities is called the great Vaidurya. Similarly, for sentient beings, first, with words of aversion such as impermanence and suffering, one leads them into the path of taming, and then with the three doors of liberation, one causes them to realize the nature of the Tathagata, and after that, with the words of the irreversible wheel, one causes them to enter the realm of the Tathagata. Once entered and realized the Dharma nature, that is the source of unsurpassed merit. And so on, it is extensively taught in the sutras. Similarly, the distinction between the three stages of teachings as provisional and definitive is also from the Samdhinirmocana Sutra: The first turning of the wheel of Dharma by the Bhagavan, which teaches the four noble truths to those who have entered the Hearer Vehicle, is also supreme, expedient, provisional, and the basis for disputes. The second turning of the wheel of Dharma by the Bhagavan, which, starting from the non-existence of inherent existence of all phenomena, teaches emptiness to those who have truly entered the Great Vehicle, is also supreme, expedient, provisional, and the basis for disputes. The third turning of the wheel of Dharma by the Bhagavan, which, starting from the very non-existence of inherent existence of all phenomena, turns the wheel of Dharma that is well-differentiated and possesses exceedingly wondrous marvels for those who have truly entered all vehicles, that turning of the wheel of Dharma is unsurpassed, inexpedient, definitive, and not the basis for disputes. And so on, through these means, the provisional and the definitive are established. Thus, the reason for establishing the intermediate wheel as provisional is that in this Dharma wheel, due to necessity, the Sugata's powers and other ultimate qualities that are not self-empty are mostly taught as self-empty, and these are not well distinguished, and it is not shown that there are no internal contradictions, etc., so it is said to be supreme, etc. In the third, the conventional phenomena are self-empty, and the ultimate phenomena are empty of others, therefore, it is also established in that way because of the reason for well distinguishing and showing the manner of these phenomena. If...
Chinese
关于中期法轮，为了阐释般若波罗蜜多是究竟了义。与此相反，说后期法轮是不了义的，这种说法是没有经过很好考察的。如不生不灭、本来寂静等般若波罗蜜多，如其字面所示，在后期法轮中最为广弘，而极其甚深的道理则在金刚乘中阐释。以其不明显、明显、非常明显地阐释的理由，而宣说了有无上和有无场合的差别，并非般若波罗蜜多的体性上有差别。凡如来藏、法界、光明心、自性清净的种性、真实之边、无实事之自性空性等等，以无量名称所表示的一切，都是自生无二的智慧，是同一的。而这正是般若波罗蜜多。导师陈那说：智慧到彼岸，无二。智慧即是如来。以具足所证之义，在经道上是它的声音。因此，后期佛语以一切教证和理证成立为究竟了义，而且是如来自己区分了不了义和了义。此外，如经中所说：名为无著之比丘，精通此论之义，能善加分别经典不了义与了义的多种相貌。如是国王授记说能辨别不了义和了义的圣者，正是他将后期安立为究竟了义。虽然没有任何经典说中期为了义、后期为了不了义，然而，想要成为唯识论者的人们或许会这样做，但这与前面引用的磨炼宝珠的例子、病人的药物和学习文字的例子等所显示的次第相违背，而且对于如来自己和圣者所作的分类也没有必要，等等，有无量的过失。不仅如此，对于所化众生，首先宣说不了义，中间宣说了义，之后又重复宣说不了义，也需要思考这样安排的意图和必要性是什么。因此，对于究竟了义，说有实事的一类
English
Regarding the intermediate turning of the wheel, it is definitive meaning in order to explain the Prajñāpāramitā. Conversely, to say that the final turning is interpretable meaning is not well investigated. Suchness as unborn, unceasing, and primordially peaceful, etc., the Prajñāpāramitā, as its literal meaning shows, is most extensively propagated in the final turning of the wheel, and the extremely profound meaning is explained in the Vajrayāna. By the reason of explaining it as unclear, clear, and very clear, the difference between having and not having a superior and having and not having occasions is explained, but there is no difference in the nature of the Prajñāpāramitā. Whatever is the Sugatagarbha, the Dharmadhātu, the mind of clear light, the lineage of self-nature purity, the ultimate reality, the emptiness of the nature of non-things, etc., all the infinite names that are indicated are the self-arisen non-dual wisdom, which is the same. And that is the Prajñāpāramitā. The teacher Dignāga said: Wisdom gone to the other shore, non-dual. That wisdom is the Tathāgata. Because it possesses the meaning of what is to be attained, on the path of the scriptures it is its sound. Therefore, the final words of the Buddha are established as the ultimate definitive meaning by all scriptural and logical proofs, and it is the Buddha himself who distinguished between the interpretable and the definitive. Furthermore, as it is said in the scriptures: The monk named Asaṅga is skilled in the meaning of this treatise, and he can well distinguish the many aspects of the interpretable and definitive meanings of the sūtras. Thus, the noble one who was prophesied by the king to be able to distinguish between the interpretable and the definitive is the one who established the final turning as the ultimate definitive meaning. Although there is no scripture that says the intermediate turning is definitive and the final turning is interpretable, those who want to be Yogācārins may do so, but this contradicts the order shown by the examples of polishing jewels, medicine for the sick, and learning letters, etc., which were quoted earlier, and there is no need for the classification made by the Buddha himself and the noble ones, etc., there are infinite faults. Moreover, for the disciples to be trained, first explaining the interpretable meaning, then explaining the definitive meaning in the middle, and then repeating the interpretable meaning again, it is necessary to consider what the intention and necessity of such an arrangement are. Therefore, for the ultimate definitive meaning, the class that speaks of real entities