Tibetan
་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང།། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན།། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ།། ཞེས་པ་དང། དེའི་འགྲེལ་པར། འདི་ལྟར་མ དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང།མ་དག་པ་དང་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་སོགས་ཐ་དད་པ་དང། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སོགས་གོང་འོག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་བཞག་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ བཟང་ངན་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ལ་སོགས་གོང་འོག་བཟང་ངན་ལྟར་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང།དཔེར་ན་རྫ་སྣོད་དང། ཤིང་སྣོད་དང། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་བཟང་ ངན་ལྟར་དུ་སྣང་ཡང་སྣོད་དེ་དག་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་མཉམ་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་བཟང་ངན་དང་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཀུན་ལ ཁྱབ་པར་ཡོད་དེ།རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན།། ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར།། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས།། དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད།། དེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ དང།། ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཁྱབ་པ་སྟེ།། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་དང།། བར་པ་མཆོག་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། འོ་ན་གོང་དུ་གནས་སྐབས་གསུམ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་དེ་ཉིད སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉིད་ལས། ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ལ།། སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད།། དེ་ཉིད་ ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན།། སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད།། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་ཡང། སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆ ཤས་ཙམ་ལས་མེད་པ་ལས།སྙིང་པོ་དྲི་མ་གསལ་སྟོབས་གཅེན་པོའི་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་སྲབ་ཏུ་ཨུ0f84སོང་བས་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ ཨ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཕགས་པར་སྣང་བ་དང།དེ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པར་སྣང་བའོ།། དེ་ལྟ་བས་ ན་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་སྟེ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པས་ཡིད་ དཔྱོད་ཀྱི་མོས་པ་ཙམ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང།མཐོང་སྒོམ་གཉིས་སུ་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ལ། འོན་ཀྱང་ལམ་དེ་བས་བུ་ཆུང་གིས་མཐོངས་ཀའི་ཉི་ཞུར་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་ བ་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད་དེ།ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར།། རྟོགས་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་ཕྱིར་དང།། རྒྱལ་ཡུམ་ འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ།། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཟིགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན།། བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ ཡས་པས།། ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང།། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པས སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེའང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལོ།། དང་པོ་ ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གདོད་ནས་ཚང་སྟེ།ཟད་པ་གཉེན་པོས་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གནས་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས།འཇམ་དཔལ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ནི་གློ་བུར་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་ཟད་ཀྱིས། རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཉེན་པོ གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་གཉེན་པོ་མེད་དོ།། ཞེས་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་
Chinese
从（有无）垢的角度来分有三种。如《宝性论》中所说：“未净、未净净、极净，依次为有情、菩萨、如来。”及其注释中所说：“如此，在未净的状态时，称为有情界；在未净净的状态时，称为菩萨；在极度清净的状态时，称为如来。”正如所说。同样，三乘等各不相同，十地五道等上下的差别也各不相同。同样，众生的好坏、声闻缘觉和菩萨佛陀圣者等，所有这些看起来像上下好坏的现象，比如陶器、木器、珍宝器等，虽然看起来各不相同有好有坏，但这些器皿中的虚空没有好坏是平等的。同样，法界胜义谛自性光明，没有好坏，没有增减，普遍存在于一切之中。如《宝性论》中所说：“如是无分别自性，如虚空遍一切处，心之自性无垢界，如是周遍一切处。彼为共同之体性，功德究竟遍一切，形之低劣中与胜，如虚空也。”正如所说。那么，上面所说的三种状态是什么呢？就是那个心性，以是否从遮蔽垢染中解脱的差别，而分为轮回和涅槃两种。如彼论中所说：“烦恼网所覆，名为有情众，彼离烦恼时，名为佛陀。”正如所说。这三种状态也是，被巨大黑暗所遮蔽的凡夫，也只有少许功德。从心性清净力量的大小，依次逐渐减弱，因此声闻缘觉的阿罗汉功德殊胜。而那些连他们也不知道的一切都未舍弃，从超越他们而获得的菩萨们显得殊胜。因此，远离一切遮蔽的佛陀显得殊胜。
English
From the perspective of (presence or absence of) defilements, there are three types. As stated in the Ratnagotravibhāga: "Impure, impure-pure, and extremely pure, respectively, are sentient beings, Bodhisattvas, and Tathāgatas." And as stated in its commentary: "Thus, in the state of impurity, it is called the realm of sentient beings; in the state of impure-pure, it is called Bodhisattva; in the state of extreme purity, it is called Tathāgata." Just as it is said. Similarly, the Three Vehicles and so on are different, and the differences between the Ten Bhumis and Five Paths, such as upper and lower, are also different. Similarly, all phenomena that appear as upper and lower, good and bad, such as the good and bad of beings, Hearers, Solitary Realizers, Bodhisattvas, Buddhas, and Aryas, are like earthenware vessels, wooden vessels, and precious vessels, etc. Although they appear different, with good and bad, the space within these vessels is equal without good or bad. Similarly, the Dharmadhatu, the ultimate truth, the naturally luminous light, is without good or bad, without increase or decrease, and is universally present in everything. As stated in the Ratnagotravibhāga: "Like the non-conceptual nature, as space pervades everywhere, the nature of mind, the stainless realm, likewise pervades everywhere. That is the common characteristic, the ultimate quality of pervasiveness, the inferior, intermediate, and superior forms, like space." Just as it is said. So, what are the three states mentioned above? It is that very essence, which is divided into Samsara and Nirvana by the difference of whether or not it is liberated from the obscuring defilements. As stated in that very treatise: "Covered by the net of afflictions, it is definitely called sentient beings; when it is free from afflictions, it is called Buddha." Just as it is said. These three states are also such that ordinary beings, obscured by the great darkness of obscurations, have only a small portion of qualities. From the magnitude of the power of the purity of the essence, it gradually weakens in sequence, therefore the Arhat qualities of Hearers and Solitary Realizers are superior. And those Bodhisattvas who have attained superiority by not abandoning everything that even they do not know appear superior. Therefore, the Buddhas who are free from all obscurations appear superior.
Chinese
因此，声闻、缘觉、菩萨这三类下等圣者，不能如实见到法界胜义谛的实相，因为他们安住于资粮道和加行道，所以只是心智上的臆测，而不能亲眼见到。在见道和修道中，他们只能见到一部分。然而，通过那条道路，就像小孩子只能看到屋檐上的阳光，而看不到普照一切的太阳一样，他们只能看到法界功德的一部分，而没有机会见到完全圆满的功德。因为它是语言无法表达的境界，被胜义谛所涵盖；因为它不是能被理解的处所，超越了譬喻。如经中所说：『胜义母以及圣者们也无法思议。』在佛的境界中，自性如何显现，就能完全圆满地见到。在《宝性论》的解释中说：『如同云、屋檐和天空中的太阳一样，你在这里只是一个有智慧的人。即使是具有清净智慧之眼的圣者们，也不能完全见到一切。世尊，您具有清净法身和无边智慧，因此您能见到遍布无边虚空的一切所知。』如是宣说。如此，众生界中法界自性光明，自然安住其中，那么众生是否通过积累二资粮、断除二障而成为佛呢？也不是这样的，原因在于，断除有两种：自性清净和去除暂时的垢染。第一种是法性的本质，从一开始就具足，不是通过对治来断除，而是自己的本性从原始以来就安住于大清净的体性中，没有改变。如入于一切佛境的《智慧光明庄严经》中说：『文殊，心自性光明，被所有暂时的烦恼所染污，但不是自性染污。凡是自性光明的，就是没有染污的。对于没有染污的，没有任何对治可以去除染污。』以及《二万五千颂般若经》中说：『 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思： कौशिका)，你认为如何？』
English
Therefore, the three lower noble ones, namely the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, do not see the ultimate truth of the sphere of reality as it is, because they abide on the paths of accumulation and joining, so they only have mental speculation and do not see it directly. In the paths of seeing and meditation, they only see one aspect. However, through that path, just as a child can only see the sunlight on the eaves, but cannot see the sun that pervades everything, they can only see a part of the qualities of the sphere of reality, and there is no opportunity to see the completely perfect qualities. Because it is a realm that cannot be expressed by language, it is encompassed by the ultimate truth; because it is not a place that can be understood, it transcends metaphors. As it is said in the scriptures: 'Even the Victorious Mother and the noble ones cannot conceive of it.' In the realm of the Buddha, how the nature manifests, one can see it completely and perfectly. In the commentary on the Uttaratantra, it says: 'Like the sun in the clouds, eaves, and sky, you are just a wise person here. Even the noble ones with pure eyes of wisdom cannot see everything completely. Blessed One, you have a pure Dharmakaya and boundless wisdom, so you can see all knowable things that pervade the boundless space.' As it is said. Thus, the nature of the sphere of reality, which is naturally luminous in the realm of sentient beings, naturally abides within them, so do sentient beings become Buddhas by accumulating the two accumulations and eliminating the two obscurations? It is not like that, because there are two kinds of elimination: naturally pure and the removal of temporary stains. The first is the essence of the Dharma, which is complete from the beginning, not eliminated by antidotes, but its own nature abides in the nature of great purity from the beginning, without change. As it is said in the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, which enters into the realm of all Buddhas: 'Manjushri, the mind is naturally luminous, and it is defiled by all temporary afflictions, but it is not naturally defiled. Whatever is naturally luminous is without defilement. For that which is without defilement, there is no antidote that can remove defilement.' And in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it says: ' कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका), what do you think?'