Tibetan
་ནམ་མཁའ་ཆེ་ རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང།བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་ཕྱིས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་པ། རིན་པོ་ཆེ་ འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་བཻ་རོའི་འགྱུར། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་བི་མ་ལ་དང་གཡུ་ སྒྲས་བསྒྱུར་བ།བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ། ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀོད་པ་ རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་ལེནྡྲ་མི་ཏྲ་དང།བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིང་གསལ་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དཔལ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་སིངྒ་ལའི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་གརྦྷས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ལ་བཤད་ནས་ཨཱ་ཙརྱ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་བསྣམས ནས་བྱོན་པ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པ་གསང་སྔགས་ལམ་མཆོག་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང། རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས བསྒོམ་པ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་ལེའུ་མེད་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ།ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང་བཻ་རོའི་འགྱུར། སེམས་ལུང་ཆེན་མོའི་མདོ་གསང་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་པནྜི་ ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་དོན་དུ་དབུ་ཚལ་གསེར་ཁང་དུ་ཞུས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་བཅུ་གཅིག་པ་ཤྲཱི་སེང་ ཧ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བ།[་(]ཇ་པ་ལ།[་)་]གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ། སྤྱི་རྒྱུད་ལུང་ཉེར་གཅིག། མདོ་བཅུ། ལུང་གི་ཡི་གེ་བདུན་ཅུ་སོགས་མང་དུ་སྣང་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མདོ་བཞི། མཐའ་ཐུག་གསལ་བར བྱེད་པའི་རྒྱུད་དྲུག།དཀོན་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་རྩ་བའི་མདོ་བཞི་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་འདུས་ རིག་པའི་མདོ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བ།དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ལུང་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལེའུ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔ་པ།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང། རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་དཱ་ན་རཀྵི་ཏ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྲུ་ ཤའི་ཡི་གེ་ལས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་གྱི་ཁྲོམ་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ། གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་གཏེར་གྱི་སྒྲོན་མ། བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཡེ་ ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་ཀྱང་པནྡི་ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དང།ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བསྒྱུར་བ།[་(]ཉ་པ་ལ།[)་]་ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང།གསུང་དང། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ རྒྱུད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ།གཉིས་པ་མཐའ་དྲུག་གི་རྒྱུད་ལ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་རང་ལ་ གནས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་མན་ཆད་ལེའུ་གྲངས་མེད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ།དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ།ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐབས་སྦྱོར་བདུན་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་བ། སྤྱོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྩོན་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ།བར་འདིར་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཡོད་དགོས་ཀྱང་ཕྱི་མོ་དག་པ་མ་རྙེད་པས་གཞག་ལ་སླར་དག་ངེས་རྙེད་ཚེ་འཇུག་ དགོས།ཞི་བ་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་དགུ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲ་མ་ས་ཏྭ་ལས། ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་རུ་ཙེས་བསྒྱུར་བ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ལྷ་རྒྱུད་ལེའུ་གྲངས་མེད་པ་པནྜི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་བདུན་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། ཁྲོ་བོ་ལྷ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལེའུ་གྲངས་མེད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་འགྱུར་ བྱང་མ་འཁོད་པ།ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏོར་མ་དང་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་ཞེ་གསུམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དང། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང། ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་ བ་ལས་ཕྱིས་བ་སུ་དྷ་ར་དང་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས་གཏུགས་པ།རྣལ་འབྱོར་ནང་པའི་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་དྲུག་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད་ལེའུ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ ལོད་རྩལ་དང།ལོ་ཙཱ་བ་ཞང་དྲུང་གིས་བསྒྱུར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རཀྟ་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་ལྷ་ཞི་བར་གྱུར་པ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ དྲུག་པ།རྡོ་རྗེ་ངུར་མོའི་ཏནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་བོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལེའུ་བཅུ་པའི་མཐའ་ཅན་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། ཧཱུ~ཾ་མཛད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དང། ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་ཞང་དྲུང་ གི་འགྱུར།ཟླ་གསང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ་རྣམས་སོ།[་(]ཏ་པ་ལ།[་)་]གསུམ་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ། རྩ་བར་གྱུར་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང། བཤད་པ་དང་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་ བརྒྱད།སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྒྲུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ལས། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་
Chinese
名为广大虚空的瑜伽母续第十五章，由印度的堪布智藏（Jñānagarbha）和藏地的比丘毗卢遮那翻译并审定，后来又用新术语进行了修改。珍宝积聚轮续第十三章，未注明译者。菩提心鱼女沉睡续第六品，毗卢遮那译。珍宝显现续第十九章，由比玛拉和玉扎（Yusdra）翻译。菩提心孔雀交颈续第六品。大奇妙法续第二十章，两次翻译，未注明译者。大圆满法性菩提心珍宝庄严分别续第五品，由印度的堪布希拉因扎弥扎（Śrīlendramitra）和藏地的译师井色巴（Jing-gsal-'bar）翻译、校对并审定。菩提心奇妙续第三十九品。菩提心奇妙续第十一章，两次翻译，未注明译者。吉祥荣光觉慧布谷鸟续第七品，由希日僧哈（Śrī Siṃha）和藏地的译师毗卢遮那翻译。大圆满见智慧深奥续第二十七品，是辛伽拉的导师达玛嘎尔巴（Dharmagarbha）向邬金的导师玛哈菩提（Mahābodhi）讲述，然后由阿阇黎扎念耶谢（Ācārya Dranpajñāna）带到藏地来的。金刚萨埵广大虚空秘密心髓真实义续第十二章是。菩提心修习续第十一章，两次翻译，未注明译者。大圆满普贤王如来智慧光明显示秘密真言道殊胜汇集续第五品。由印度的堪布希日僧哈和金刚扬旺德（Rdo-rje yang-dbang gter）翻译。菩提心修习如金炼石无品，未注明译者。意之续珍宝堆积续第五品，希日僧哈和毗卢遮那译。心髓大论总集秘密续第二十五品，由班智达智无垢友（Drimed bśes gñen）和ཞུ་ཆེན་的译师娘·智嘉那库玛拉（Gnyags Jñāna Kumāra）为了国王供养的缘故，在邬达策金殿（dbu tshal gser khang）中校对并审定。珍宝广大之
English
The Tantra of the Yogini Named Great Vast Sky, Chapter Fifteen, translated and finalized by the Indian Abbot Jñānagarbha and the Tibetan Bhikṣu Vairocana, and later revised with new terminology. The Tantra of the Precious Stacked Wheel, Chapter Thirteen, without a colophon of translation. The Tantra of the Sleeping Fish Girl of Bodhicitta, Chapter Six, translated by Vairocana. The Tantra of the Precious Illuminator, Chapter Nineteen, translated by Vimala and Yu-sgrags. The Tantra of the Bodhicitta Peacock Intertwined Necks, Chapter Six. The Great Wonderful Dharma, Chapter Twenty, translated twice, without a colophon of translation. The Tantra of the Great Perfection, the Differentiation of the Precious Arrangement of the Dharmatā Bodhicitta, Chapter Five, translated, reviewed, and finalized by the Indian Abbot Śrīlendramitra and the Tibetan Translator Jing-gsal-'bar. The Wonderful Bodhicitta, Chapter Thirty-nine. The Tantra of the Wonderful Bodhicitta, Chapter Eleven, translated twice, without a colophon of translation. The Tantra of the Auspicious Glory of the Cuckoo of Awareness, Chapter Seven, translated by Śrī Siṃha and the Tibetan Translator Vairocana. The Tantra of the Great Perfection, the Profound View of Wisdom, Chapter Twenty-seven, taught by the Simhala teacher Dharmagarbha to the Uḍḍiyāna teacher Mahābodhi, and then brought to Tibet by Ācārya Dranpajñāna. The Twelfth Chapter of the Vajrasattva Great Vast Sky Secret Essence Genuine Meaning Tantra is. The Tantra of the Practice of Bodhicitta, Chapter Eleven, translated twice, without a colophon of translation. The Tantra of the Great Perfection, the All-Good Illuminating Wisdom, the Supreme Secret Mantra Path Gathering, Chapter Five. Translated by the Indian Abbot Śrī Siṃha and Vajra Yangwangter. The Bodhicitta Practice, Gold Refining Stone, without chapters, without a colophon of translation. The Mind Tantra, the Tantra of the Precious Heap, Chapter Five, translated by Śrī Siṃha and Vairocana. The Essence of the Great Discourse of Mind, the General Secret Tantra, Chapter Twenty-five, reviewed and finalized by Paṇḍita Drimed Bśes Gñen and the Lotsāwa of Zhuchen, Gnyags Jñāna Kumāra, in the Udātaka Golden Temple for the sake of the King's offerings. The Precious Extensive
Chinese
俱胝六十一品，吉祥狮子与毗卢遮那所译。[嘉]二者于阿努瑜伽部中。总续经二十一品，经部十品，论之文字七十等众多显现。 其中，根本经四部，究竟明示之续六部，珍宝续十二部之次第。 首先，根本经四部中： 如来一切之意秘密智慧义之心髓忿怒金刚部族总集明智经，瑜伽成就之续，三十三品，虽无译跋，然由印度堪布无垢友与藏地大译师觉若·鲁坚参所译。 如来一切之意秘密智慧义之心髓金刚布置瑜伽成就之论，总集明智经，大乘现观法之品类善加布置，名为诸佛之意总集之经，七十五品。印度堪布达摩菩提与理宗大师达那罗睺罗，及校勘译师切赞杰由布鲁夏文字于布鲁夏地方之市场中翻译并确定。 如来一切之秘密，秘密大宝藏无尽宝藏之灯，大行持成就之续，名为智慧威猛电轮，大乘经，十七品，虽无译跋，然由班智达无垢友与译师觉若·鲁坚参所译。[嘉] 如来一切之身、语、意之秘密，尸林布谷鸟嬉戏之续，名为大乘经，十四品。菩提心论，大瑜伽续，大乘经，四十五品，由巴果尔·毗卢遮那翻译、校订并确定。 其次，六边之续中： 见解一切之王，普贤大自在安住之续，十六品以下至无量品，具足圆满之边际，无译跋。 灌顶之王，灌顶王之续，十品，金刚胜灌顶宝藏之口诀，定
Chinese
一切意持之王，胜义意持之续，第十一章，未载译者署名。一切事业之王，次第结合第七续，由金刚扬旺掘藏。一切行持之王，勤奋具义之续，第六章，未载译者署名。此间本应有誓言安立之续，然未寻得清净母本，故暂放，若日后寻得必补入。寂静天续大品，第九章，印度堪布扎玛萨谛处，译师莲花鲁孜所译。法性寂静天续，无量品，班智达毗玛拉米扎与藏地译师嘉纳古玛绕共同翻译校订。名为忿怒天续大品，第七章，由前述译师、班智达所译。忿怒天续之大总持，无量品，以“圆满”结尾，未载译者署名。大悲怙主的朵玛与血肉骨朵续大品，第四十三章，印度堪布莲花生与毗玛拉米扎及译师努南开宁波所译，后由瓦苏达绕与桑杰益西校订。瑜伽内续会供大品，第六章，未载译者署名。吉祥炽燃忿怒母续，无品，由导师金刚降魔橛与译师香仲所译。一切如来之赤红血续，第十五章，由降魔橛所译。宝生火神寂静之炽燃续，第二十六章。名为金刚橛续，忿怒火供第十章结尾，二者皆未载译者署名。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字大事业续，第十一章，导师金刚降魔与译师金刚香仲所译。月密大经，第二十五章，未载译者署名。以上。[塔巴拉]第三，生起玛哈瑜伽中，根本为幻化，与阐释及相合之续，怛特罗十八部。修部噶举和三之首，幻化八部中，示现心与智慧自显现之金刚萨埵幻化网，吉祥秘密藏。
English
The eleventh chapter of the Tantra of the King of All Retention, the Supreme Retention, without a colophon. The Tantra of the King of All Activities, the Seventh Section of Sequential Combination, translated by Vajra Yangwang Terdzö. The sixth chapter of the Tantra of the King of All Conduct, the Diligent and Meaningful, without a colophon. In between, there should be a Tantra of Establishing Vows, but since a clean original copy has not been found, it is set aside, and if a clean and certain copy is found later, it should be included. The Great Tantra of the Peaceful Deities, the ninth chapter, from the Indian Abbot Pramasattva, translated by the translator Padmaruchi. The Tantra of the Peaceful Deities of Dharmata, countless chapters, translated and revised by the Pandit Vimalamitra and the Tibetan translator Nyak Jñānakumāra, and definitively established. The Great Tantra of the Wrathful Deities, named, the seventh chapter, translated by the same translator and Pandit. The Great Contemplation of the Tantra of the Wrathful Deities, countless chapters, ending with "completed," without a colophon. The Great Tantra of the Torma of Great Compassion and the Torma of Flesh, Blood, and Bones, the forty-third chapter, translated by the Indian Abbot Padmasambhava and Vimalamitra and the translator Nub Namkhai Nyingpo, later revised by Vasudhara and Sangye Yeshe. The Great Tantra of the Gathering of Inner Yoga, the sixth chapter, without a colophon. The Tantra of the Glorious Blazing Wrathful Mother, without chapters, translated by the Teacher Vajra Kilaya and the translator Zhangdrung. The Tantra of the Red Rakta of All the Tathagatas, the fifteenth chapter, translated by Kilaya. The Blazing Tantra of the Precious Fire God Who Has Become Peaceful, the twenty-sixth chapter. Named the Vajra Kilaya Tantra, the Wrathful Fire Offering, ending with the tenth chapter, both without a colophon. The Tantra of the Great Deed of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the eleventh chapter, translated by the Teacher Vajra Kilaya and the translator Vajra Zhangdrung. The Great Secret Moon Sutra, the twenty-fifth chapter, without a colophon. These are all. [Ta pa la.] Third, in the generation stage of Mahāyoga, the root is Illusion, and the Tantras of explanation and agreement, the eighteen classes of Tantra. The first of the three sections of the Eight Commands of the Practice Section, from the Eight Sections of Illusion, Vajrasattva Illusion Network, the Glorious Secret Essence, which shows mind and wisdom as self-appearance.