Tibetan
་དུ་རྒྱུད་རག་རིམ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་ཁམས་ཕྱོགས་འདིར་ཀཿ་ཐོག་ཏུ་སྔོན་རྙིང་རྒྱུད་རྫོགས་པར་གསེར་ལས་བཞེངས་པ་བཞུགས་སྐད་འདུག་ཀྱང་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་ཟག་འཐོར་དུ་སོང་ བས་དེང་སང་ཚང་བར་ནི་མེད་ཅིང།བར་སྐབས་སུ་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དཔེ་དང་བཀའ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་བཙལ་ནས་བཞེངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་དང། ཕྱིས་སུ་གཙང་རོང་གོང་ར་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཇི་སྙེད་པ་ཚར་གསུམ་བཞེངས་ནས་དབུས་གཙང་དང། ཁམས་ཀོང་རྣམས་སུ་ཆེས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ ཞིང།རྒྱུན་དེ་ལས་ཁམས་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་མོད་ཀྱི། དེར་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཕྱིས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་པ་རྣམས་སྟག་བུའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དང།ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩོན་ཆེན་པོར་མདོ་ཁམས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་དཔེ་དང་བཀའ་ལུང་གཉིས་ཀའི་ རྒྱུན་ཧ་ལམ་ཚང་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ལེགས་སྨོན་དང་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉི་མའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བགས་ཀྱིས་འགྲིབ་ཅིང་རྙེད་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྙིང་པོ་དྲིལ་པས་བསྟན་པ་ཟིན་པར རློམ་པའི་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་རང་ཉིད་འཇུག་པ་དང་གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཞོག།བཀླག་ལུང་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་ལའང་ཅི་མི་སྙམ་པས་འབད་རྩོལ་དོར་བ་ཟང་ ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་དབང་ཤེས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་བསྒྲིམས་ནས་གཏན་གྱི་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་པའི་རྩ་ལག་གསུང་རབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཡིད་ལྷོད་པོར་བྱེད་ཅིང་བགྱི་བའི་ཐ་ཤལ་དུ་བརྩི་བའི་དུས་ཀྱི འགྱུར་པའི་བག་ལ་བལྟ་མི་མངོན་པར་ཞ་བར་ཆ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཆུད་གསན་ཅིང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་ནོར་གསུམ་ཕངས་པ མེད་པར་ཐེང་ལ་བོར་ནས་དཀའ་བས་བཙལ།དཀོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རིས་དང། ཐུགས་བསྐྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆུས་འཛའ་བ་ལ་རིང་པོར་ མི་ཐོགས་པ་གཟིགས་ནས་བློ་ལ་ཁུར་དུ་མི་བཟོད་པའི་གདུང་བ་དང་ངལ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྔོན་མེད་པའི་ལེགས་བྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་དུས་རིང་མོ་ནས་ཐུགས་ལ བརྣགས་པར་མཛད་པ་ལ་འཕྲལ་གྱིས་སད་པའི་རྐྱེན་ནི།པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ན་པདྨ་ལྔ་ པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་པ་རྫོགས་ཆེན་པ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ།ཇི་སྐད་དུ། ཐང་ཡིག་ལས། མི་ལ་ལུས་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་དུ་འོང་ཨུ0f7f་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀ ཡང་ཡ་མ་ཟུང་དུ་འགྲོཿ་དགེ་རྒྱས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ཤུལ་རྗེས་ཡོདཿ་ཁམས་ཀྱི་སྲིང་མོ་རྫོང་གསུམ་གཏེར་ཁ་འདིཿ་མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང་ཨུ0f7f་ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱི་མིང་ཅན་འབྱུང་ཨུ0f7f་ཞེས་ག སུངས་པ་ལྟར།ས་རྟགས། གཏེར་གནས། གཏེར་སྟོན་གྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་སོགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔའི་མཚོན་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་ གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བྱོན།རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དབུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཛད་པས་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པས་སྐུ་བཙུན།ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ པས་ཐུགས་རྒྱུད་གྲོལ།གསང་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ལེགས་པར་སྨིན། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པས་རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ ཞལ་བསྟན་ཅིང་གསུང་གི་གསང་བ་ཐོབ།མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྩ་བ་བློ་ངེས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ། ཁམས་དབུས་ཀྱི་གདན་ ས་གཉིས་ཀྱི་གཙོས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང།དེ་དག་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱང་རླབ་ཆེ་བ་བསྒྲུབས། མདོར་ན་མཁས་བཙུན་བཟང་པའི་ཕ་རོལ་དུ་བྱོན་ཅིང། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་འཁྲུངས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཨོ་རྒྱན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི ཆོས་ཀྱི་ཕ་ཕོགས་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གླིང་པའམ།དཔའ་པོ་ལས་རབ་རྩལ་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་འདས་སྤྱི་མཉམ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་ཙམ་དུ་དག་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་ལྡན་མའི་བུ།འཇིག་རྟེན་དུ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་གྲོ་བ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ། རི་བོ་གྲུབ་འཛིན་ནས་འཕགས་པ་ཁ་སརྤ་ཎ་ལྷ་ ལྔ་དང།ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མ་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤུ་བྷ་ས་རའི་ཕོ་ཉ་དགེ་བསྙེན་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ལྕགས་ཀྱི་བྱིན་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་སྲས་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་ འབྱུང་གནས།རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་ངན་རྫོང་རས་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་སྲས་ པདྨ་དབང་ཆེན།ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ། ཨ་མཁར་རྟོགས་ལྡན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་སོགས་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ བའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་བརྒྱུད་མར་བཟུང་བས་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུའང་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་དང་དམ་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དགུང་གྲངས་བཅུའི་ཐོག་རྗེ ཉི་གྲགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བརྩེ་བས་ཆེན་པོས་བསྐྱངས།བཀའ་གཏེར་དུ་མའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་བརྟེན་དང་བཅས་པ་དང། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་དྲོད་ཚད་ཐོབ།རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་གཏེར་ཕྲིན་འཆོལ་དང་ཤིས་པར་ བརྗོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ།ཉི་གྲགས་གཏེར་བྱོན་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ལུང་བསྟན་ཐོབ། མཁར་ཆེན་བཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས། གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཡང
Chinese
在該地僅僅存留著一些零星的續部，聽說在康區（康区）的噶陀寺，以前有以黃金製作的完整新舊續部，但因時代衰敗而散失，如今已不完整。後來，大伏藏師仁增·果德林巴父子以極大的努力尋找經文和教敕傳承，並建造了倫珠頗章。之後，藏絨貢噶的譯師根潘多傑以廣大的發心，為了弘揚教法，建造了三次之多，並在衛藏地區（卫藏）和康區（康区）、工布地區廣泛布施。從那時起，這個傳承在康區（康区）廣泛發展，但對於其中不完整的部分，後來敏林的大伏藏師仁波切兄弟以極大的努力獲得，並由達布地區的大成就者、金剛持昆桑南嘉和昆桑洛哲兩位以極大的智慧和精進將其迎請到多康地區，因此，在這地區，續部寶鬘的經文和教敕傳承幾乎變得完整。然而，在這個五濁惡世，進入佛法的人們也因為輕視佛法，僅僅做一些祈福和避災的表面功夫，如法修行就像太陽的光芒壓倒星星一樣。因此，珍貴的佛法逐漸衰退，那些將名聞利養等八法視為核心，自認為掌握了佛法的大人物們，不要說真正地投入到聞思修中，並引導他人也這樣做，就連僅僅讀誦傳承也毫不在意，放棄努力，即使是對於微不足道的世俗事物，也竭盡全力地運用權力、智慧和才能，而對於作為一切究竟安樂之根本的佛法，卻懈怠輕視，將其視為微不足道的事情。面對時代變遷的影響，在不知不覺中衰敗，聽聞了善逝無量事業的境地，前代的國王、大臣和菩薩們不惜捨棄身命財，歷經艱辛尋找，以稀有的方式成就了偉大的事業，他們的功績和不可思議的發心啊！
English
In that place, only some scattered tantras remained. It is said that in Kathok Monastery in the Kham region, there used to be complete old and new tantras made of gold, but due to the decline of the times, they were scattered and lost, and are no longer complete today. Later, the great tertön Ratna Lingpa and his sons searched for the lineage of both texts and precepts with great effort and built the Lhundrup Phodrang. Later, the translator Gön Ra Lotsāwa Shenpen Dorje of Tsang Rong, with great aspiration for the sake of propagating the teachings, built as many as three sets and generously bestowed them in Ü-Tsang and Kham-Kong. From then on, this lineage greatly developed in the Kham region, but for those incomplete parts, later the great tertön Rinpoche brothers of Minling obtained them with great effort, and the great scholar-accomplished Vajradhara Kunsang Namgyal and Kunsang Lodrö of the Tagbu region, with great wisdom and diligence, invited them to Do-Kham. Therefore, in this region, the lineage of both the texts and precepts of the Gyübum Rinpoche became almost complete. However, in this degenerate age, those who have entered the Dharma also, due to their trivialization of the Dharma, only perform superficial acts of auspicious prayers and averting disasters. Practicing in accordance with the Dharma is like stars being overwhelmed by the light of the sun. Therefore, the precious Buddha's teachings are gradually declining, and those great figures who regard the eight worldly concerns such as gain and fame as the core, and claim to have grasped the teachings, let alone truly engage in listening, contemplation, and meditation, and guide others to do so, they do not even care about merely reciting the lineage, abandoning effort. Even for trivial worldly things, they exert all their power, wisdom, and talent, while they are lazy and contemptuous towards the Dharma, which is the root of all ultimate happiness, considering it to be insignificant. Facing the influence of the changing times, they unknowingly decline. Having heard of the realm of the immeasurable activities of the Sugatas, the kings, ministers, and bodhisattvas of the past, without sparing their body, life, and wealth, sought with difficulty, and accomplished great deeds in a rare way. Oh, their merits and inconceivable aspirations!
Chinese
眼见成就的甘露即将枯竭，心中生起难以忍受的悲痛和疲惫，心想如果能成就这样前所未有的善举该有多好，长久以来一直萦绕于心，而促使他立即行动的因缘是：班禅比玛拉的广大智慧的化身，以大圆满之道成就的证悟征相，证量圆满显现，甚至连莲师五尊也降下赞叹的鲜花雨，大圆满者莲花持明的心子三尊之首。如《唐书》所说：“人有身器成双，教法亦当成双。格西所绘之图，亦有足迹。康地姊妹三岩之伏藏，不留而取之征兆已显现，名号康巴尼玛扎者将出现。”如是所说，地标、伏藏处、取藏者之出生地全部吻合，从康地姊妹三岩等地迎请了代表身语意功德事业五大伏藏的众多甚深伏藏，取藏者尼玛扎巴的转世化身，名为莲花胜妙教法幢，是为宁玛派的伟大旭日。尊者依止康藏地区的二十五位左右的善知识，对诸佛的教法不分宗派，不仅是口头上的闻思修，外以别解脱戒约束身，内以菩提心戒解脱心相续，秘密持明咒乘戒律使四身之种子得以成熟。双运道次第的修持圆满，根本三尊等无量本尊现身，获得语之秘密。显密共同及各自，特别是宁玛派经藏的根本，精通决定的巨大论典，讲说弘扬的事业也广大。以康藏两地的寺院为首，为了教法和众生的利益，直接和间接转变的行为事业之轮，身语意的所依，以及供养他们的殊胜资粮也积累甚多。总之，已超越智者、持戒者、贤善者之境，
English
Seeing that the nectar of accomplishment was about to dry up, unbearable sorrow and fatigue arose in his mind. He thought, "How wonderful it would be if such an unprecedented good deed could be accomplished!" This had been on his mind for a long time, and the cause that prompted him to act immediately was: the great wisdom emanation of Panchen Vimala, the signs of accomplishment through the Great Perfection path, the complete manifestation of realization, even the Five Lotus Masters showered praises with a rain of flowers, the foremost of the three heart-sons of the Great Perfectionist Padma Rigdzin. As the Tang Dynasty Book says: "People have bodies that come in pairs, and the teachings of the Buddha should also come in pairs. The paintings drawn by Geshe have footprints. The treasures of the three Sister Rocks of Kham, the signs of taking them without leaving them have appeared, and a person named Khampa Nyima Drakpa will appear." As it is said, the landmarks, the treasure locations, and the birthplace of the treasure revealer all coincide. From the three Sister Rocks of Kham and other places, many profound treasures representing the five great treasures of body, speech, mind, qualities, and activities were invited. The reincarnation of the treasure revealer Nyima Drakpa, named Padma Thegchok Tenpai Gyaltsen, is the great sun of the Nyingma teachings. The venerable one relied on about twenty-five virtuous spiritual friends from Kham and Central Tibet, and without sectarianism towards the teachings of the Buddhas, he engaged in hearing, contemplation, and meditation not just in words. Outwardly, he disciplined his body with the vows of individual liberation; inwardly, he liberated his mind stream with the vows of bodhicitta; and secretly, he ripened the seeds of the four bodies with the vows of the mantra of the vidyadhara. He perfected the practice of the two stages of the path, and countless deities, such as the root three, appeared and he obtained the secret of speech. He was vast in the activities of explaining and propagating the common and specific sutras and tantras, especially the root of the Nyingma Kama and Terma traditions, the great treatises of definitive understanding. With the monasteries of Kham and Central Tibet as the head, for the benefit of the teachings and beings, he accumulated a great deal of merit, the wheel of activities that directly and indirectly transforms, the supports of body, speech, and mind, and the special resources for offering to them. In short, he has gone beyond the realm of the wise, the disciplined, and the virtuous,