Tibetan
ས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་དངུལ སྐུ་བཤིགས་ནས་རྙེད་པ་བྱས།སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་མེ་ལ་བསྲེགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གསང་སྔགས་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲགས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་ཕོག་པར་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱབས་ པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད།བོད་དུའང་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མདོ་ལས་བཤད་པའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་བསྟན་པས་དག་པོའི་རྟོག་ཆོས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་བྱེད། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་ ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས་བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤད་ཀྱང་ཕྱིས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དེ་མི་འཛིན།སློབ་དཔོན་དོལ་པོ་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་བརྟན་དུ་གསུངས་པས་བོད་རྣམས་ཀྱིས་མུ་ སྟེགས་གྲངས་ཅན་ཙམ་དུ་བརྩི།རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཧཱུ~ཾ་རུབ་ཕཊ་རུབ་བརྒྱབ། པཎ་ཆེན་ཟི་ལུང་པས་རབ་དབྱེ་དྲང་པོར་བཤད་པས་ས་སྐྱ་པའི་ཁྲོད་ནས་བཞེངས་ དགོས་པ་དེ་བྱུང།ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་གསན་བསམ་མཛད་པས་དགེ་ལྡན་པའི་ཁྲོད་དུ་མ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་མཚོན་ལོག་པའི་ངག་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བཟུང་ནས་ལོག་པར་ བལྟས་པས་ཆོས་སྤང་བར་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ།བསྟན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོས་སྡིག་པའི་ལས་མི་ཟད་པ་བགྱིས་པ་ཡང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་པའི་སྐབས་ ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་བའམ་སྤངས་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ།མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་ཀྱི་ནད་ནི་ཤིན་ཏུ་གསོ་དཀའོ།། གང་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ སྐུར་པ་དང།མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང། ལོག་སྲེད་ཅན་ཏེ་ནད་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་གསོ་དཀའ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་གསོ་ནུས་པ་མ་ ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་ཤིང།། འདུ་ཤེས་གཉིས་ལ་གང་གནས་པ།། འདི་བདེན་འདི་ནི་རྫུན་ནོ་ཞེས།། མི་མཁས དེ་དག་རྩོད་པར་འགྱུར།། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་ངས་ཤེས་པས།། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་དང་ཡང།། ནམས་ཀྱང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དོ།། རྩོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི།། སངས་རྒྱས ཀུན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ།། འཇིག་རྟེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ན།། འདི་ལ་བདེན་པའམ་རྫུན་པ་མེད།། བརྫུན་པའམ་ཡང་ན་བདེན་པ་ཞིག། བསྟན་པ་ལ་ནི་རྙེད་གྱུར་ན།། མཐར་འཛིན་པར་ནི་ང་འགྱུར ཏེ།། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་མེད།། གང་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་མིན།། བདེན་པ་དང་ནི་བརྫུན་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཆོས།། ངས་འདི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཤད།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ བར།། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཤེས་པ།། མཁས་པ་དེ་དག་བདེན་པའམ།། བརྫུན་པའི་ལྟ་བར་མི་འཛིན་ཏོ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམ་དག་པ།། གང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཤེས་པ།། གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན གྱི།། སྣང་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན།། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང། གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པས་ཀྱང། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་བྲལ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར།། དམ་ཆོས་སྤོང་བའི སྒྲིབ་པ་དག་ཕྱིར་དང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར།། རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུ་འབྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་འཛིན་བསྲིང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བྱེད།། ཇི ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་དང་ནི།། མི་ཟད་སྦྲུལ་དུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་འཇིགས་མི་བྱ།། མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ།། དེ་ལས་མནར མེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སར་འགྲོ་མི་འགྱུར།། གང་ཞིག་གང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང།། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་གང་བྱ་བ་མི་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི མི།། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི།། གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད།། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་ངའམ་ང དང་འདྲ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚོད་བཟུང་བར་རུང་གིས།གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་བསམ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཆོས་དང་གང་ ཟག་གི་གནས་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ནི་ལོག་པའོ།། འདི་ནི་མ་དག་པའོ།། འདི་ནི་བཅོས་མའོ།། ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་ཤན་འབྱེད་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ལས་སོ།། སྨྲས པ།སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་འོད་འབར་བ།། རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་རྟག་འཆར་མོད།། ཕྱོགས་འཛིན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་གངས་ཅན་པ།། མང་ཞིག་ཉིན་ཀྱང་མཚན་མོའི་ལམ་དུ་རྒྱུ།། ཞེས་སོ།།
Chinese
據說，有人掘地得到了黑汝嘎（Heruka）的銀像，燒毀了密咒的經卷，宣稱大乘和密咒是魔鬼所為，耶謝夏瓦（Yeshe Zhap）導師因此受到了國王的懲罰。在西藏，傑·扎沃·迅努（Je Zla-od Zhonnu）闡釋了經部所說的實相大手印，僅僅被視為是清淨的臆想之法，而非佛陀的教法。儘管貢欽·讓炯多傑（Kunkhyen Rangjung Dorje）和卻扎嘉措（Chokyi Drakpa Gyatso）如實地解釋了最後的意旨，但後來米覺多傑（Mikyo Dorje）等人並未採納該觀點。多波巴（Dolpopa）導師說究竟真諦是常恆的，因此藏人將其視為數論外道。宗喀巴大師說世俗是量成實有的，但後來的學者們卻用（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）來駁斥他。班禪索南扎巴（Panchen Sonam Drakpa）公正地闡釋了區分，因此在薩迦派中引發了必須進行辯論的情況。第五世達賴喇嘛（the Great Fifth）沒有偏袒任何一方，而是聽聞和思考了正確的教法，因此產生了類似於沒有被歸入格魯派的錯誤觀點，並對此深信不疑，從而導致了錯誤的見解，最終導致了捨棄佛法的罪障，這是無可估量的。即使是未進入佛門的在家信徒，所造的罪業也可能因僅僅專注於深奧之處而得以平息，但對於誹謗或捨棄正法者來說，情況並非如此。在《涅槃經》中說道：『光護（Od-srung），世間有三種人的疾病極難醫治。是哪三種呢？即誹謗大乘者，造作五無間罪者，以及持有邪見者。這三種疾病在世間極難醫治，聲聞、獨覺和菩薩也無法醫治。』此外，《菩薩智藏經》中說道：『不識世間法，於二取而住，此是真此假，愚者常爭論。如是我知世間法，真實法性之故，我與世間諸有情，任何時候皆不爭。此無諍法是，諸佛所宣說，若知世平等，於此真何有？』
English
It is said that someone dug up a silver statue of Heruka from the ground, burned the tantric scriptures, and proclaimed that Mahayana and tantra were the work of demons, so the master Yeshe Zhap was punished by the king. In Tibet, Je Zla-od Zhonnu explained the Mahamudra of reality as described in the sutras, which was regarded merely as a pure fabrication, not the teaching of the Buddha. Although Kunkhyen Rangjung Dorje and Chokyi Drakpa Gyatso explained the final intent correctly, later Mikyo Dorje and others did not adopt that view. The master Dolpopa said that the ultimate truth is eternal and permanent, so Tibetans regarded him as just a Samkhya heretic. Je Tsongkhapa said that the conventional is established by valid cognition, but later scholars refuted him with (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) and (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat). Panchen Sonam Drakpa explained the distinctions fairly, so there arose a situation in the Sakya school where debate was necessary. The Great Fifth Dalai Lama listened to and contemplated the correct teachings without falling into any faction, so there arose a false view similar to not being included in the Gelug school, and believing in it deeply, it led to a wrong view, which ultimately led to the obscuration of abandoning the Dharma, which is immeasurable. Even a householder who has not entered the Dharma, whose sinful deeds may be pacified by merely focusing on the profound, but this is not the case for those who slander or abandon the true Dharma. In the Nirvana Sutra, it is said: 'Od-srung, there are three kinds of diseases in the world that are very difficult to cure. What are the three? They are those who slander the Mahayana, those who commit the five heinous crimes, and those who hold wrong views. These three diseases are very difficult to cure in the world, and even the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas cannot cure them.' Furthermore, in the Sutra Requested by Bodhisattva Lodro Gyatso, it is said: 'Not knowing the worldly dharmas, abiding in dualistic perceptions, saying this is true, this is false, the foolish always argue. Thus, because I know the worldly dharmas, the true nature of reality, I never argue with the beings of the world. This non-contention Dharma is what all the Buddhas have taught. If one knows the equality of the world, what truth is there in this?'
Chinese
没有虚假。是虚假还是真实？如果对教法产生了执着，我就会变成执边者，与外道没有区别。因为诸法并非真实，没有真实和虚假。因此，对于超越世间的法，我说这是无二的。世间的法性如何？谁能了解这个世间？那些智者不会执着于真实或虚假的观点。如同虚空般清净，谁能了解这个世间？就会变成世间伟大的名声，如同显现一般。如是等等广为宣说。此外，大宝法王麦彭巴也说：因为智慧低下，以及远离白法的邪见傲慢所致，为了清净舍弃正法的障碍，以及为了执持那个意义本身，为了贪求利养，因为观点的支配，为了显现作为法的缘故，为了增长法执，因为信心低下，阿罗汉们也会舍弃正法。正如甚深之法衰败一样，智者们也不应畏惧火和，无尽的蛇毒、刽子手以及冰雹。火、蛇、敌人和金刚之火只会夺走生命，但那不会让众生前往无间地狱等极其恐怖之处。任何依靠恶友，对佛陀怀有恶意，以及杀害父母、阿罗汉，做不该做之事，破坏僧团的人，也要通过如实思维法性，迅速从中解脱。如果内心憎恨佛法，那又怎么会有解脱呢？如是所说。在《宝积经》中说：具寿大迦叶，我或与我相似者可以衡量法与补特伽罗，其他人则不能，因为会堕入邪见。如是等等以多种方式所说之义，应当思维，即在法与补特伽罗的体性上，没有获得见到真实的清净法眼之前，就说这是邪见，这是不清净，这是虚假的，以增损的方式进行区分，是无尽的业。说道：显现光明之法的太阳光芒四射，虽然常在广阔的智慧虚空中升起，但被执着于宗派的云朵遮蔽的雪域之人，很多即使在白天也行走在夜晚的道路上。如是说。
English
There is no falsehood. Is it false or true? If I become attached to the teachings, I will become an extremist, no different from a heretic. Because all dharmas are not truly real, there is no truth or falsehood. Therefore, for the dharma that transcends the world, I say it is non-dual. How is the nature of the world? Who can understand this world? Those wise ones do not cling to views of truth or falsehood. Like the sky, pure, who can understand this world? It will become like the great fame of the world, like an appearance. Thus, and so on, it is widely said. Furthermore, the great Regent Mipham Rinpoche also said: Because of low intelligence and the arrogance of abandoning the white dharma, in order to purify the obscurations of abandoning the sacred dharma, and in order to hold the meaning itself, in order to covet gain, because of the power of views, in order to show that it is dharma, in order to prolong dharma clinging, because of low faith, arhats abandon the dharma. Just as the profound dharma declines, so too, wise people should not fear fire and, endless snake venom, executioners, and hailstones. Fire, snakes, enemies, and vajra fire only take life, but that will not cause beings to go to extremely terrifying places such as Avici hell. Anyone who relies on bad friends, has malicious thoughts towards the Buddha, and kills parents, arhats, does what should not be done, and breaks up the sangha, should also quickly be liberated from that by truly contemplating the nature of reality. If the mind hates the dharma, how can there be liberation? As it is said. In the Ratnakuta Sutra, it says: Kashyapa, I or someone like me can measure the dharma and the individual, but others cannot, because they will fall into wrong views. Thus, and so on, the meaning of what is said in various ways should be contemplated, that is, on the nature of the dharma and the individual, before obtaining the pure Dharma eye that sees the truth, it is said that this is wrong view, this is impure, this is false, and distinguishing by way of addition and subtraction is endless karma. Said: The sun of the illuminating dharma shines brightly, although it always rises in the vast sky of wisdom, but the people of the snowy land, obscured by the clouds of sectarianism, many walk on the path of night even during the day. Thus it is said.