Tibetan
་ཙམ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་གཞན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཆེ་བ་བོད་དུ་མ་འགྱུར་ཡང་སློབ་དཔོན་འདི་དག་གསང་བ་བསྲུང་བ་ལ་ཐུགས་བརྟན་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ པའི་མན་ངག་རྣམས་ཤུལ་དུ་བཞག་པའང་མེད་ན་ཐུན་མོང་དུ་འཆད་པ་ལྟ་ཞོག་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ་པ་མང་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་ནས བསྟན་པ་སྲིད་པ་ཙམ་སྟེ།དཔེར་ན་མར་བས་མིང་ཙམ་མ་ཐོས་པའི་ན་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཕམ་མཐིང་པ་ལ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཐོས་པ་དང། ཕ་དམ་པས་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད། དུས་ཕྱིས་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བ་སྤས་པས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དངོས་ལས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཤད་བཀའ་དབང་བཀའ་མན་ངག་གི་བཀའ སོགས་གསན་ནས་འགྲོ་ལྡིང་གི་ཡུལ་སོགས་གཞན་ལའང་སྤེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་བོད་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང།ཞང་གཡུ་བྲག་པས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང། བོ་དྷི་སཏྭ། བི་ མ་ལ་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསན་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡོད།རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཐོག་མར་གནུབས་ཁུ་ལུང་པ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་གསན་པས་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་རེ་ཞིག་ཆོས་དང་གང་ཟག་སྣ་ འཇོལ་བ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་མཐར་རྗེ་ལྷོ་བྲག་པའི་གཏུམ་མོའི་རྒྱུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ལམ་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་ཡང།རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་ གཟེར།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས།། ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ནུས། རྗེ་ཀརྨ་པཀྵི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཏོག་རྩེ་བར་གྱུར་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལས་དང་ཀཿ་ཐོག་པ་བྱམས་པ་འབུམ་ལས་རྫོགས་ཆེན་གསན་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ།ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བི་མ་ལའི་སྤྲུལ་པར་ཞལ་ གྱིས་བཞེས་ཤིང་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་དགོངས་གཏེར་ཀྱང་བྱོན།གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་དང། རྗེ་རྒོད་ཚང་པ། ཡང་དགོན་པ་སོགས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་གནས་ སྐབས་ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་གྲུབ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོའི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ལ་ལྟོས།དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྦ་གསལ་སྣང་གི་རྒྱུད་ལས་སྔ་ འགྱུར་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ཞིང་ཡང་དག་དང་ཕུར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ས་སྐྱ་པའི་ཡི་དམ་ཀྱི་སྲོག་བཟུང་བ་ན་དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་འགྱུར་ལ་ཆུ་བུན་འབྱུག་པར འདོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཕུར་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་བསྲུངས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སུ་བཀུར་བར་རང་གིས་བྲིས་པ་རང་གིས་ཟུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀ་བྱུང།ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་ པས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་བརྟགས་བརྙེས་ཤིང་ཡིག་ཆ་མཛད།ཁྱད་པར་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ནས། ཀུན་སྤངས་རྡོ་རིངས་པ་དང། ཆོས་རྗེ་ཚར་པ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ སོགས་ས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་ཆེན་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལམ་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ མང་བ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་ཤིང་འདིར་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ།། ཡང་བརྒྱུད་སྲོལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་འདི་ཡང་ཐོག་མར་སྟོན་པའི སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱས་པའམ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞུང་དེའི་ཁུངས་སྔར་འགྱུར་བ་ལས་འཕྲག་པ་དོག་པས་སམ་གང་ལྟར་སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་གཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུ་མའི་དགོངས་པ་བསྡུས་པ ཡིན་ཚུལ་ཞིག་ནི་འཆད་ལ།དེ་ལས་རྒྱུད་འདི་དང་འདིའི་མན་ངག་ཡིན་རྩ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་བོད་དུ་ཕྱིས་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་ནི་གདམས་ངག་འདིའི་ཚིག་ཟིན་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ ལ།རྒྱུ་མཚན་དེས་རྗེས་འགོས་ཀྱིས་ཀྱང། མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་སློབ་མ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སློང་པྲཛྙཱ་ཨིནྡྲ་རུ་ཙིས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་གནང། རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་ཞིག་ཀྱང་གནང། ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་དུ་ནི་སྔ་འགྱུར་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི། དབང་བཞི། སྒྲིབ་པ་བཞི། ལམ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་བཞི། འདའ ཀ་བཞི།འགྲོས་བཞི། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་འདི་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། ཡང་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་ མཚན་ནམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལས་དངོས་ཀྱི་ལུང་ལེན་ནུས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ།དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱིན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དངོས་རྐང་ཚུགས་པར་ཡོད་དེ།རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པར་གྲུབ་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁོང་གིས་གསང་བདག་ལ་ཞུས་ཤིང་དེས་བསྩལ་པའི་ ཞུས་ལན་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་ལས།ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྙིང་གཏམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་གསང་ཚིག་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ། སྨན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ རྩད་ཆོད་གསུངས་པ་དང།ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འདི། སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་པ། རྒྱུ་མེད་པ། རྐྱེན་མེད་པ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་ལ་བཅའ་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོ་ རང་གང་འདུག་གི་སྟེང་དུ་ཞོག་དང་གོལ་ས་དེ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས།དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི། ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེའི་གསལ་ཐུགས་རྗེ་འགག་ མེད།གང་ཤར་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གསུམ་ག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་དང། དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བདུད་ རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས།ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཅིར་ཡང་སྣང།། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀ་ནས་དག། རང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཞེས་གསུངས་པ་ དང།དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཞིག་ན།། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་གོལ་བའི་གནས།། སྟོང་ཉིད་བློ་དང་མ་བྲལ་ན།། གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས།། སྐུ་ལྔ་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དང།། དུག་ལྔ་སྤང་བྱར་འདོད་པ་ དང།། སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱར་འདོད་པ་དང།། འཁོར་བ་སྤང་བྱར་འདོད་པ་སོགས།། དགག་སྒྲུབ་དེར་འཛིན་མ་ཆོད་ན།། ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་མི་རྙེད།། དམུས་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ།། ནམ་ཡང་འཁོར བའི་གནས་སུ་འཁྱམས།། བློ་འདས་ཙམ་ལ་བློ་ཞེན་ཀྱང།། བློ་བྱས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས།། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན།། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཐེག་པའི་རྩེ།། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་ལ།། རིག་པའི་མིང འདོགས་མ་མཛད་ཅིག།བལྟ་རུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཞོག། བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་ཞོག། བྱར་མེད་ངང་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག
Chinese
仅仅如此，其他成就者所著的论典等大的著作虽然没有翻译到藏地，但是这些上师们对于守护秘密非常坚定，极其深奥的口诀也没有留下，更不用说共同讲授了，甚至连例子都不显现，因为弘扬了很多，所以对于具有殊胜根器的少数弟子也极度保密，仅仅是维持教法而已。例如，玛尔巴没有听说过名字的纳若空行法和帕丹巴一样出名。同样，班禅释迦师利从大上师那里听闻了金刚橛，帕当巴也将大圆满作为修行的核心。后来，大成就者希瓦帕从莲花生大师那里听闻了众多续部的讲解、灌顶、口诀等，并将这些传到卓定等地，这是上师的弟子来到藏地后所说的。香·玉扎巴从大上师、菩提萨埵、毗玛拉那里亲自听闻了大圆满。尊者米拉日巴最初从努库隆巴那里听闻了大圆满心部，因为没有在觉性上平等安住，所以一度在法和补特伽罗上显得杂乱，但最终通过热瑜伽，以大圆满的断念法门获得了成就，在金刚歌中也说：“大圆满从前面刺入，大手印从后面刺入，口中的诀窍吐成了血。”等等，可以作为例证。噶玛巴希成为了噶绕多杰的弟子多哲巴，精通了大圆满六十四万续部，通过宿命追忆和噶托巴绛巴雍听闻了大圆满等而获得了成就。全知让炯多吉自认为是毗玛拉的化身，成为了宁提教法的教主，并且出现了意伏藏。成就者邬金巴、热郭仓巴、扬衮巴等证悟了轮涅无别，这些人无论暂时依赖哪条道路，都是在大圆满的境界中获得了成就，这要看各自的意旨深处。萨迦派是莲花生大师的直接弟子巴·萨南的后裔。
English
Only that, although the great treatises and other works composed by other accomplished masters were not translated into Tibet, these masters were very firm in guarding secrets, and the extremely profound oral instructions were not left behind either. Let alone teaching them in common, even examples were not apparent, because they propagated a lot, so they were extremely secretive even to a few disciples with excellent potential, merely maintaining the Dharma. For example, Naropa's Khechara and Phadampa were as famous as those whose names Marpa had not heard. Similarly, Panchen Shakya Shri heard Vajrakilaya from the great master himself, and Phadampa also held Dzogchen as the core of his practice. Later, the great accomplished master Zhiwa Pas received explanations, empowerments, and oral instructions of many tantras from Padmasambhava himself, and spread them to Droding and other places. This was said by the master's disciples who came to Tibet. Zhang Yudrakpa personally heard Dzogchen from the great master, Bodhisattva, and Vimala. Jetsun Mila first heard the Dzogchen Semde from Nubkhu Lungpa, but because he did not settle equally on rigpa, he seemed confused about Dharma and individuals for a while, but eventually he attained accomplishment through the tummo of Je Lhobrakpa, through the path of Dzogchen, which exhausts mind and Dharma. In the Vajra song, it is also said, "Dzogchen pierces from the front, Mahamudra pierces from the back, the oral instructions from the mouth are vomited into blood." etc., which can be taken as an example. Karma Pakshi became Togtsepa, a disciple of Garab Dorje, and became proficient in the 6.4 million tantras of Dzogchen. He attained accomplishment through previous life recollection and hearing Dzogchen from Kathokpa Jampa Bumpa. Kunchen Rangjung Dorje considered himself to be an emanation of Vimala, became the master of the Nyingthig teachings, and mind terma also appeared. The accomplished master Orgyenpa, Je Gotshangpa, Yang Gonpa, etc. realized samsara and nirvana as inseparable. No matter which path these people temporarily relied on, they attained accomplishment in the realm of Dzogchen, which depends on the depth of their respective intentions. The Sakya lineage is descended from Ba Salnang, a direct disciple of Padmasambhava.
Chinese
从续部来说，完全是依于前译的教规而成就，当耶达和普巴二者掌握萨迦派本尊的命脉之时，当时西藏的自诩学者们想要抹黑前译派，但普巴二者受到教主威力的守护，被尊为完全清净的地位，出现了自己写自己又涂抹的情况。法王喇嘛丹巴也依靠金刚橛获得了验相，并著有仪轨。特别是，巴钦·洛哲坚赞说：昆邦·多仁巴和法王擦巴、蒋扬钦哲旺波等萨迦派的殊胜持教大德们，依靠大导师直接或间接的摄受和加持，从大圆满等前译派的道中获得成就者甚多，各自的传记等可以知晓，此处无法详述。而且，从该传承中产生的口诀宝道果及果的窍诀，最初宣讲的导师隐瞒了范本，或者即使宣讲了，也说该经典的来源是前译派，因为害怕被怀疑，或者无论如何，以前在西藏这里并非仅仅一个续部，而是汇集了多个续部的意旨。从中说这是这个续部的口诀，根本是这个，但无法确定，而且在西藏后来翻译的续部中，连这个窍诀的词句都没有出现。因此，杰俄也说：弥图扎瓦的弟子，印度东方的那烂陀寺的格隆·般若因陀罗鲁智，向卓弥译师灌顶，广讲续部和窍诀，也给予了无根本的道果。实际上，是前译派的央达图吉续黑汝嘎嘎波中直接宣说的四灌顶、四障、四道、四宗、四处、四行、四身等分类的圆满次第，因为在此处成就，所以以量成立为该续部的窍诀。而且，洛扎大成就者南喀坚赞或南勒多吉扎巴是秘密主直接的……
English
From the tantras, it is entirely accomplished based on the precepts of the early translation school. When Yangdak and Phurba held the life force of the Sakya school's yidam, at that time, the self-proclaimed scholars of Tibet wanted to smear the early translation school. However, Phurba was protected by the power of the Dharma Lord and was revered as a completely pure state. Situations arose where they wrote and then erased their own writings. Dharma Lord Lama Dampa also relied on Vajrakila to obtain signs and composed texts. In particular, Dakchen Lodro Gyaltsen said: Kunpang Dorinpa, Dharma Lord Tsarpa, Jamyang Khyentse Wangpo, and other great upholders of the Sakya teachings, relying on the direct or indirect guidance and blessings of the great teacher, attained accomplishment through the path of the early translation school, such as Dzogchen. Many can be known through their respective biographies, etc., and it is impossible to describe them in detail here. Moreover, the oral instructions of the precious Lamdre with its fruit, which arose from that lineage, were initially concealed by the teacher who taught it, or even if it was taught, it was said that the source of that text was the early translation school, because they were afraid of being suspected, or in any case, in Tibet before, it was not just one tantra, but a collection of the intentions of many tantras. From this, they say that this is the key instruction of this tantra, and this is the root, but it cannot be determined. Moreover, among the tantras translated later in Tibet, not even the words of this key instruction appear. Therefore, Jekgo also said: 'Mitukdzawa's disciple, the Gelong Prajña Indra Ruci from Nalanda Monastery in eastern India, gave the empowerment of secret mantra to Drogmi Lotsawa, extensively explained the tantras and key instructions, and also gave a Lamdre without a root.' In reality, it is the complete stage of the four empowerments, four obscurations, four paths, four tenets, four abodes, four gaits, four bodies, and other classifications directly taught in the Early Translation School's Yangdak Tukyi Gyü Heruka Galpo. Because it is accomplished here, it is established by valid cognition as the key instruction of this tantra. Moreover, Lodrak Great Accomplisher Namkha Gyaltsen or Namle Dorje Drakpa is directly from the Lord of Secrets...
Chinese
其中有关于如何接受灌顶的开示。其中，金刚手所赐的口耳传承的二次第诀窍，完整地具备了大圆满的真实道之基础。宗喀巴大师为了断除对甚深正见的疑惑，向大成就者祈祷，他向金刚密主祈请，金刚密主赐予的答复，胜妙甘露药中说：父亲普贤王如来的密意，母亲普贤王如来佛母的心语，金刚持我之秘密语，乃是乘之顶峰，修持大药，心性光明彻底断除。又说：业之金刚，觉性之本体空性，谁也未曾造作，无因，无缘，本来就存在。不要对此进行改造，就放在它本来的状态上，迷失之处就在于本来清净的法界中成佛。同样，自性光明，本来就与空性无别而任运成就。其光明大悲无有止息，无论显现什么，都要了知其自性不成立，三者皆为大双运。无别之中成佛。等等。金刚手之生圆次第甘露滴中，智慧本尊说道：无生离念法界中，无灭离戏任运显，轮涅二别本初净，自显无生融入界。如是说。若未消除实执迷乱相，修习空性乃是错谬处，若未分离空性与心识，二取之法无法得解脱。欲求修成五身与，欲求断除五毒与，欲求获得佛陀与，欲求断除轮回等，若未断除彼等取舍执，则不得真实心之义，犹如盲人寻觅虚空边，恒常漂泊轮回之境。仅于离念生执着，所作之法无法得解脱，胜义非是心识之行境，心识灭尽法亦尽，乃为乘之顶峰。自心法身无实有，勿作觉性之命名。无可观见之菩提心，具足空性大悲之精华，安住于不可言说思议之状态，安住于超越心识之状态，安住于无所作为之状态。