Tibetan
་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱུང་བས་ཐེག་པར་བཞག་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་ཡིན་ཏེ།སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ རབ་ཏུ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ།། ཞེས་དང། རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ།། ཞེས་གསུངས་པའི ཕྱིར་རོ།། གང་དག་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་བཞིན་དུ་བློས་གསར་དུ་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཀྱང་གཞན་དུ་འཕུལ་བར འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་སྤངས་པའི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་ཙམ་ཡང་མ་བསྟན་པར་སྒམ་པོ་པ་ཁོ་ནས་བཅོས་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི ལམ་དུ་འདྲེན་པའི་སྐབས་ཀྱང་བྱུང་མོད།རྣམ་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་ བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། མ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ།། དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ།། ཀུན་དགའ་བོ། གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན།རིགས་བཙུན་པ་ཡིན། མིའི་སེང་གེ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་པ་ཡང། ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ།དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། མདོའི་དངོས་བསྟན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སྐབས་འགར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་སྨོས་པར་མཛད་ཅིང་སྔགས་སུ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས མདོའི་ཐེག་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏན་ནས་མ་བཤད་པར་སྨྲ་བའང་ཅུང་མི་ལེགས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་མདོའི་ལམ་དུ་བསྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྔགས་སུ་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་པའི ཕྱིར་རོ།། དེ་བས་ན་དྲང་དོན་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་སུ་འཆེལ་བ་དང། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་དང། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་འདོད་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལུང་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་གི་ཕུགས བཀའ་དང་དགོས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དུ་མས་གཏིབས་ཤིང།འོལ་ཚོད་ཀྱི་མུན་མདའ་རློམ་ཚོད་ཙམ་དུ་མ་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རིགས་དེ་ལ་ཚད་མས་འགོག་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ མཚོན་ནུས་སོ།། ཡང་རྙིང་མ་བཀའ་མ་མདོ་དབང་དུ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ།། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་བསྟན།། མདོ་སྡེ་པ ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཉིད།། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་བསྟན།། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་ནས།། དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྟན།། ཞེས་ཐེག་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པ བཤད་པ་བཞིན་འདིར་སྔགས་ལམ་དུ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞུང་ལམ་ཚང་བར་བསྟན་པས་ཐེག་དམན་སོ་ཐར་བསམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་དུ་གནས་འགྱུར་བས་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འོག་མ ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན།རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་པས། རང་སའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་མྱུར་ལམ་དུའང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་འཐད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ ཡོད་པ་མ་ཟད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཐ་སྙད་དངོས་བསྟན་ཀྱང་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས།ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང།། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་གདོན་གྱི་རྩ་བ་འཇོམས།། དཔལ་འབྱོར་པ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ ཅན་འཇོམས།། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན།། ཞེས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་ཐ་སྙད་གསུངས་ཤིང། སྤྱིར་དབང་གི་གོ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྒྱལ་སྲིད་ལ དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པར་བརྗོད་ནས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་དབང་དུ་བྱེད་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས།མ དོ་ལམ་དུ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚང་རྒྱ་ཀའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྤྱི་བོར་ནུས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི དབང་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ལྟར་དོན་དུ་ལམ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབ་ལ་དབང་གི་བརྡ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ།འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་ པའི་མདོ་སྡེ་ལས།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གཉིས་གྱིས་བྱིན་དུ་བརླབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་གཏུག་ཅིང་འདྲི་བ་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་གཉིས་པོ་གང་གིས་བྱིན་དུ་བརླབས་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་བྱིན་དུ་བརླབས་དང། སྐུ་དང། ཞལ་དང། ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་དུ་བརླབས ནས།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན ཏེ།སྐུ་དང་ཞལ་དང་གསུང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་མཛད་དོ།། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག པར་བྱིན་གྱིས་རླབས་རབ་ཏུ་འཐོབ་པོ།། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་མཐར་གྱིས་སའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་པདྨོ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པན་ཅན།དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བྱུང་བ།བ་བླ་དང། གསེར་དང། མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀ་དང། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང། པད་མོ་འདྲ་བས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པད་མ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་སྟན་ལ་འདུག་པ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང། དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།། སྐུ་དང་ ཞལ་དང་ཕྱག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང་བྱང
Chinese
由于产生了这样的分类，才安立了乘，这是经续的甚深密意。如《华严经》中说：“以智慧之乘，以及对大乘极为投入之心，将那些善根完全回向。”又如《胜慧请问经》中说：“佛之智慧即是大乘。”因此之故。有些人不相信本来就成就的究竟大圆满，反而将自己新设立的宗派奉为至上，这样一来，解脱三门之义也会被转移，如同舍弃了影像的影子一般。同样，在因乘中连大手印的名字都没有提到，却说是由冈波巴独自改造的等等，也出现了将教法引入非理之路的情况。然而，在不作之界中，以手印之名称宣说。如《诸佛境界入智慧光明庄严经》中说：“阿难陀，法的印契即是诸法之印契，是无印契。是不作之印契。是无分别之印契。阿难陀，凡是盖上此印契者，彼等即是大菩萨。是种姓高贵者。是人中狮子。”等等。而且，学士智称在《入真实性论》中也说：“般若波罗蜜多本身的其他名称即是大手印，因为那是无二智慧的自性。”等等，对此广为阐述。因此，在经部的直接开示中，有时会以大手印之名来称呼般若波罗蜜多，而在密咒中，则以大乐之方便来修持，因此成为乐空大手印，所以仅仅是经咒的差别而已。如果说经部的乘中根本没有讲到大手印，那就有点不太好了，因为在经部的道中已经开示了如来藏的总体，而极其广大的方式则在密咒中开示，这二者是相似的。因此，那些只执着于不了义，执着于名相的分类，以及跟随文字的人，会以自己的意愿来妄加评判。
English
Because such classifications arose, the vehicle was established, which is the profound intention of the sutras and tantras. As it is said in the Avatamsaka Sutra: "With the vehicle of wisdom, and with a mind deeply devoted to the Great Vehicle, may those roots of virtue be completely dedicated." Also, as it is said in the Sutra Requested by Rabtsal Namnon: "The wisdom of the Buddha is the Great Vehicle." Therefore. Some people do not believe in the Great Perfection, which is originally accomplished, but instead hold the tenets they have newly established as supreme, thus the meaning of the three doors of liberation will also be transferred, like a shadow that has abandoned its image. Similarly, in the causal vehicle, even the name of Mahamudra is not mentioned, but it is said that it was modified solely by Gampopa, etc., and there have been instances of leading the teachings into an unreasonable path. However, in the unconditioned realm, it is spoken of by the name of Mudra. As it is said in the Sutra of the Ornament of the Light of Wisdom Entering the Realm of All Buddhas: "Ananda, the Dharma Seal is the seal of all dharmas, it is without a seal. It is the unmade seal. It is the indivisible seal. Ananda, those who have applied this seal are great Bodhisattvas. They are of noble lineage. They are lions among men." And so on. Moreover, the scholar Yeshe Drakpa also said in the Entering Reality: "The other name of the Prajnaparamita itself is Mahamudra, because it is the nature of non-dual wisdom." And so on, which is extensively explained. Therefore, in the direct teachings of the sutras, the Prajnaparamita is sometimes referred to by the name of Mahamudra, and in the mantras, it is practiced by the means of great bliss, thus it becomes bliss-emptiness Mahamudra, so it is only a difference between sutra and mantra. It is not good to say that the Mahamudra is not mentioned at all in the vehicle of the sutras, because the essence of the Tathagatagarbha is shown in general in the path of the sutras, and the extremely extensive methods are shown in the mantras, and these two are similar. Therefore, those who cling only to the provisional meaning, cling only to the classifications of terminology, and follow the words, will arbitrarily judge with their own biased opinions.
Chinese
那些声称的根源，被众多经文和释论的论著所覆盖，由于许多粗略估计的黑暗目标并非仅仅是猜测，因此没有任何衡量标准可以阻止它们，仅此一点就足以说明。此外，宁玛噶玛的经部灌顶中，也宣说了作为根本的三种乘的灌顶仪轨。《二观察续》中说：首先行布萨和布施，其中阐述了分别说部，经部也是如此。之后是瑜伽行派，在其后阐述中观。在了解所有密咒的次第后，之后阐述喜金刚。如所说与次第进入诸乘相符，此处在密咒道中完整地阐述了所有乘的宗义，因此，当小乘的别解脱被发心菩提心所摄持时，便转为大乘的别解脱，如同功德也比下者更为殊胜一样。根本的三乘被密咒的方便善巧所摄持，因此，不仅比自身之功德更为殊胜，而且也转为快速道，因此具有特殊的意义，而且灌顶的词语也直接在《三百颂》中说：务必舍弃出离之律仪的痛苦，摧毁有身见魔鬼之根，摧毁富裕者和持箭者，获得圆满菩提之光荣即是灌顶。如是，对沙弥的戒律也说了灌顶的词语。一般来说，灌顶的意义是，转轮圣王们在对王位进行灌顶时，用珍宝瓶的水进行沐浴，婆罗门们念诵吉祥之词，并使七宝等掌握王位，以这种传统为相似的理由，在经部道中，十地尽头的菩萨成佛之时，十方如来从眉间放光照耀菩萨的头顶，称之为大光明灌顶，如是，实际上是对进入任何道之见、修、行、果进行掌握的方法，将佛的加持称为灌顶的象征，如《圣楞伽经》中说：大慧，此外，以加持两次加持的菩萨们啊。
English
The roots of those claims are covered by numerous scriptures and commentaries, and since many roughly estimated dark goals are not merely speculation, there is no measure that can prevent them, and this alone is enough to illustrate. Furthermore, in the Nyingma Kama Sutra empowerment, the empowerment ritual of the three vehicles as the basis is also taught. The Two Examinations Tantra states: First, perform the Uposatha and giving. Therein, the Vaibhashika is taught. The Sutra School is also the same. After that is the Yogachara. After that, the Madhyamaka is taught. Having known all the stages of mantra, after that, the Hevajra is taught. As explained in accordance with the gradual entry into the vehicles, here, in the mantra path, the tenets of all vehicles are fully taught. Therefore, when the Pratimoksha of the Hinayana is encompassed by the mind of enlightenment, it transforms into the Pratimoksha of the Mahayana, just as the merits are more excellent than the lower ones. The three vehicles of the basis are encompassed by the skillful means of mantra. Therefore, not only is it more excellent than the merits of its own ground, but it also transforms into a swift path. Therefore, it has a special meaning, and the term empowerment is also directly stated in the Three Hundred Verses: Be sure to abandon the suffering of the discipline of renunciation, destroy the root of the demon of the view of the aggregates, destroy the wealthy one and the one with the flower arrow, obtaining the glory of perfect enlightenment is empowerment. Thus, the term empowerment is also spoken of for the vows of a novice monk. In general, the meaning of empowerment is that when the Chakravartin kings empower the kingdom, they bathe with water from a precious vase, and the Brahmins recite auspicious words, and they make the seven treasures and so on take control of the kingdom. Based on this tradition as a similar reason, in the Sutra path, when the Bodhisattva at the end of the tenth Bhumi attains Buddhahood, the Tathagatas of the ten directions emit rays of light from their urna hair, shining on the crown of the Bodhisattva, which is called the empowerment of great light. Thus, in reality, it is the method of mastering the view, meditation, conduct, and result of entering any path, and the blessing of the Buddha is called the symbol of empowerment, as stated in the Holy Lankavatara Sutra: Great Wisdom, moreover, Bodhisattvas who are blessed twice by blessing.