Tibetan
ང། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་གདུལ་བྱར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང། རང་རྒྱལ་དང། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ།། ཡང་དག་པར་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ།། ཞེས དང།ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།། ཞེས་དང། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས།། ཐེག་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། གསུམ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་ མིན་འཇིག་རྟེན་ན།། སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་མཛད་མ་གཏོགས།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྐབས་འགར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང། ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་སུ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མ བཀག་པར་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ།བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར།། ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དོ།། ཞེས་དང། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་ཐེག་དང། སོགས་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དང། ལ་ལར་གྲངས་མེད་པར་ཡང་ གསུངས་ཏེ།ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར།། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་བ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་མེད་པར་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ནི་ རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན།། ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད།། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་ཞིག་མིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གཞག འགྲིགས་འགྲིགས་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ཕྱོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང།འདིར་རེ་ཞིག་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དགུར་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་པ་ལྟར་བཞག་ན། རིག་པ་རང་ ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཆེན་པོ་སྟེ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་ མེད།། བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ།། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཏེ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ།། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།། ཀྲྀ་ཡཱ་དང་ནི་ཨུ་པ་དང།། དེ་བཞིན་ཡོ གའི་ཐེག་པར་བཤད།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང།། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའོ།། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི གནས་སྐབས་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པའང་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་
Chinese
ང། དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་གདུལ་བྱར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ།། ཡང་དག་པར་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ།། ཞེས་དང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ།། ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས།། ཐེག་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།། གསུམ་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མིན་འཇིག་རྟེན་ན།། སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་མཛད་མ་གཏོགས།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྐབས་འགར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཉིས་དང་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་སུ་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་མ་བཀག་པར་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར།། ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དོ།། ཞེས་དང་། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་ཐེག་དང་། སོགས་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དང་། ལ་ལར་གྲངས་མེད་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་གི་བར།། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་བ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་མེད་པར་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ། ལང་གཤེགས་ལས། སེམས་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན།། ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད།། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ཙམ་ཞིག་མིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གཞག འགྲིགས་འགྲིགས་ལྟར་སྨྲ་བ་ཡང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་ཕྱོགས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་རེ་ཞིག་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དགུར་གྲངས་ངེས་པར་མཛད་པ་ལྟར་བཞག་ན། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ།། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི།། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ།། རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཆེན་པོ་སྟེ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད།། བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ།། རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཏེ།། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ།། ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང་།། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ།། ཀྲྀ་ཡཱ་（梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：事部）དང་ནི་ཨུ་པ་（梵文天城体：उपा，梵文罗马拟音：upā，汉语字面意思：近事部）དང་།། དེ་བཞིན་ཡོ་ག་（梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：瑜伽部）འི་ཐེག་པར་བཤད།། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་（梵文天城体：महाअनुयोग，梵文罗马拟音：mahā-anuyoga，汉语字面意思：大随瑜伽部）དང་།། དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་（梵文天城体：अति，梵文罗马拟音：ati，汉语字面意思：极瑜伽部）འོ།། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ།། ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པའང་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ང་ཡིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི།། སེམས་ཅན་བློ་ཡི་
English
Nga. In its commentary: It is taught that the three vehicles subdue those to be tamed: the Hearers, the Solitary Realizers, and the Great Vehicle. The truly authentic vehicle is the Vajra Vehicle of fruition. It says, and from the Intermediate Mother: "Rabjor, the vehicle is only one, the unsurpassed Buddha Vehicle." It says, and from the Lankavatara Sutra: "There is no second vehicle other than the one vehicle. There is never a third in this world, except to tame the various beings." It says, and in some instances, it is said to be one vehicle, and in others, it is said that the limit of numbers, such as two, three, or five, is not restricted. It is said that for the sake of children, "I have taught different vehicles for the sake of being straightforward." It says, and the vehicle of gods and the vehicle of Brahma, etc., as mentioned before, and in some cases, it is said to be countless. It says, "As long as the mind engages," etc., and considering those who see the state of reality without confusion, it is also said that there is no vehicle. As it is said in the Lankavatara Sutra: "When the mind is completely transformed, there is no vehicle and no going." As it is said, due to the necessity, it is taught in such a way that one should know that speaking definitively, 'This is only this much, and this is not this much,' is a sign that the mind's engagement with the true state has not been directed. Here, if we temporarily establish the order of vehicles as being definitely nine in number, according to the Rigpa Rang Shar Chenpo's Tantra: "The Sutra and the Great Expansion, and the Extremely Great Expansion. The Extremely Great Expansion is eighty-four thousand inconceivable. Vast, numerous, and great, it is inconceivable and immeasurable. Unspeakable, beyond thought, and great. This is how the Great Expansion is; it is considered to have nine divisions. Hearers and Solitary Realizers, and likewise Bodhisattvas. Kriya and Upa, and likewise Yoga are taught as vehicles. Maha Anu Yoga, and likewise Dzogchen Ati. Thus, it is taught in nine ways; it is the great teaching of the Dharma." As it is said, the vehicles of taming are shown to be similar to the division of those to be tamed into three
Tibetan
རིམ་པ་ལས།། ཆེ་ དང་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས།། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན།། རང་རང་ལྟ་དང་སོར་བཞག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་རང་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཕྱི་མ་ནི། དེ་ཉིད ལས།ཡང་དག་པ་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ།། ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆེན་པོ་དང། དེ་བཞིན་འབྲིང་པོའི་བློ་ཅན་ལ།། རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་དུ་བསྟན།། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ།། དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས།། རྟོག་པས་ སྤགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ།། འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ།། རྟོག་འཛུད་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ།། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི།། རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་དང།། དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ།། རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ འབྱོར་ཉིད།། ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ།། སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ།། སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ།། མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། གཉིས་པར་ཐེག་པའི་རིམ་པ དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པས་ཇི་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་རྒྱུའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་དང།འབྲས་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ པའོ།། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཐར་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་ཤིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུད་མི་གཅོད པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་ལ།། དེའང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་ལ་མཐོང་ལམ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པར་འདོད་ཅིང། མདོ་སྡེ་བས་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་གསུམ་ཆར་ལ་ཆོས་འཁོར་དུ་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན པས་ལམ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འཁོར་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཐུབ་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་རིམ་པ་ཅན་དུ་བསྐོར་ཏེ། དང་པོ་བདེན་པ་བཞི་ལས་བརྩམ་པ་དང། གཉིས པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ།གསུམ་པ་ལེགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ།། དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ཞིག། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཟིགས་ནས་མི་རྟག་པ། མི་གཙང་བ། སྡུག་ བསྔལ་བ།བདག་མེད་པ། མི་སྡུག་པ་སོགས་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བློ་འདོར་བར་བྱེད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་རུང་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ སྟེགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཡུལ་བཱ་ར་ནཱ་སིར་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་འ
Chinese
次第中，以大和小之差别，显示为两种次第之方式，各自之见与保留。如是所说之各自之见，分为颠倒与正确两种，后者即是，彼处所说：正确者有三种次第，小根器者、大根器者，以及中等根器者，以三种次第之方式显示。小根器之次第有三种，与之根器相应之法，以分别思择而修习者为声闻，具足知见者为独觉，具足分别执着者为菩萨。对于中等根器者之开示是，最下劣者为事部，下劣者为行部，具足明识者为瑜伽部。对于大根器具足次第之三种，心量广大者为生起次第，心髓坚固者为圆满次第，最极秘密者为大圆满。如是所说。其次，关于诸乘之次第，三身之导师如何转动彼等之法轮之方式，略述因之法轮之转动方式，广说果之密咒之法轮之转动方式。首先，一般而言，法轮之名称是殊胜法之名称的异名，以摧毁与解脱不相顺之品类，断绝轮回之相续，以及不中断佛陀之事业之意义而如是宣说。其中，分别说部认为经藏之法轮唯有见道所摄，经部认为见道、修道、无学道三者皆为法轮，大乘则认为五道全部都是法轮。如是，最初由至尊释迦之化身依次转动了因乘之三种法轮，第一是依四谛而开始，第二是无相，第三是善巧分别。第一，导师所转之法轮，观见未完全清净之有情界，以无常、不净、痛苦、无我、不悦意等令人厌离之言语劝导，从而舍弃对轮回之执着，由此使胜义谛得以证见，考虑到这将成为大乘道之阶梯，故于波罗奈斯（今瓦拉纳西）仙人堕处鹿野苑中
English
From the order, with the difference of big and small, it is shown as two kinds of order, each with its own view and retention. As it is said, the respective views are divided into two kinds, reversed and correct, the latter is, as it is said there: The correct ones have three orders, those with small faculties, those with great faculties, and those with medium faculties, shown in three kinds of order. The order of small faculties has three kinds, the Dharma that corresponds to their minds, those who practice with discrimination are Shravakas, those with awareness are Pratyekabuddhas, and those with discriminating attachments are Bodhisattvas. The teachings for those with medium faculties are, the most inferior are the Kriya Tantra, the inferior are the Charya Tantra, and those with complete consciousness are the Yoga Tantra. For the three with great faculties in order, those with vast minds are the generation stage, those with firm minds are the completion stage, and the most secret are the Great Perfection. As it is said. Secondly, regarding the order of the vehicles, how the teacher of the three bodies turns the wheel of Dharma of those, briefly describes the turning of the wheel of Dharma of the cause, and extensively explains the turning of the wheel of Dharma of the secret mantra of the result. First of all, in general, the name of the wheel of Dharma is a different name for the name of the supreme Dharma, which is said to destroy the categories that are not in accordance with liberation, to cut off the continuity of samsara, and to not interrupt the activities of the Buddha. Among them, the Vaibhashikas believe that the wheel of Dharma of the scriptures is only included in the path of seeing, the Sutrantikas believe that the path of seeing, the path of meditation, and the path of no more learning are all wheels of Dharma, and the Mahayana believes that all five paths are wheels of Dharma. Thus, initially, the emanation body of the supreme Shakyamuni turned the three wheels of Dharma of the causal vehicle in order, the first is based on the four truths, the second is without characteristics, and the third is skillful distinction. First, the wheel of Dharma turned by the teacher, seeing the realm of sentient beings that are not completely pure, encourages them with words of impermanence, impurity, suffering, selflessness, unpleasantness, etc., thereby abandoning their attachment to samsara, thereby making the ultimate truth visible, considering that this will become the ladder of the Mahayana path, therefore, in Varanasi (now Varanasi), in the Deer Park where the hermits fell