Tibetan
བརྒྱུད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང། གཞུང་གི་ཚོགས་དང། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་འཇུག་པར་ཤེས་པར་ བྱའོ།། དབྱེ་ན་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་བདེན་འདིས་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང། མི་སློབ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་བདེན་འདིར་བགྲོད་བྱའི་ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང། དེ གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ།། དགའ་སྐྱེད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཆོག། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། དབྱེ་ན། དམན པའི་ཐེག་པ་དང་མཆོག་གི་ཐེག་པའོ།། དང་པོ་ནི་བློ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིབ་གཉིས་ལྷག་མེད་དུ་འཇོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། དོན་གཅིག་དུ་ཞེས་པའི་ཕྱིར་དང། ཐབས་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཆར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་གདགས་སོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན པའི་ཕྱིར་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཆེན་པོ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ། བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་སོགས་སུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྟུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བཞྀན་དུ་ཉོན་མོངས་པས་མི གོས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ།། ཡང་ན་ ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པར་བསྟན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང།། གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པའི་ས།། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི།། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས།། ཞེས་སོ།། དེ་ ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་སམ།ཉན་རང་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྔ་ཞིག་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ། བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་ཐེག་པ།གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྔའོ།། ཡང་ན་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསུམ་དང་སྔགས་ལ་ནང་གསེས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བས་དགུར་བསྟན་པ་སོགས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བར་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་དབྱེ་བསྡུ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་མོད་ཀྱི་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་ཇི་སྐད་དུ།ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར།། གཙོ་བོར་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ནི།། འགྲོ་བ་ འདུལ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ཁ་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང།། ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན།། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གྲངས གཞན་མི་འཐད་པར་དམ་བཅའ་ཡང།ལུང་དེའི་དོན་ནི། ཐེག་དམན་ཉན་རང་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པར་གསང་སྔགས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྐབས་དེར་སྤྱི་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་ཕྱིར་རོལ་ལྟ་བ་ལོག་པའི་རྩ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལྔ་སོགས་གྲངས་མཚུངས་འགོག་པའི་ཆེད་དགོས་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།གལ་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གྲངས་ གཞན་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིན་ན།ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དང་དེ་བཞིན་དུ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི།། ཐེག་པ་དེ་དག་ངས་བཤད་དོ།། ཞེས་ཐེག་པ་ལྔ་ གསུངས་པ་དང།འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲ་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་པོ།། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་གིས།། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གནས།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་ གཅིག་འདི་གང་ལ་ངོས་འཛིན།ཉན་རང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞིག་གདོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམས་ན་མི་རུང་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ཞེས་ བཤད་པའི་ཕྱིར་དང།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་རང་ལམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བསམས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ རྗེས་སུ་ཐེག་པ་གཅིག་བཀར་ནས་གསུངས་པ་ལ་དོན་གྱིས་དབེན་པར་འགྱུར་ཏེ།འདིར་གང་བཞག་ཅེ་ན། གནས་སྐབས་སུ་ཐེག་པ་དུ་མའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའང་དེ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་དང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་ གིས་གདུལ་བྱ་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་ནས་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྗེས་མཐུན་རེ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་དེའི་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་དུ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ མཆོག་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་བཀྲི་བའི་ལམ་སྟཻགས་ཙམ་དུ་བསྟན་ཅིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་བགྲོད་བྱའི་ལམ་རྣམས་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟར་གནས་ཤིང།ཀླུ་སྒྲུབ་ ཀྱིས།ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།། སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་བསྟན། ཞེས་དང། མདོ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ།། རྣམ་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ སྟེ།། ཐེག་པ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན།། བསྟི་བའི་དོན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ནོ།། ཞེས་དང། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས།། ངལ་བསོའི་དོན་དེ་དེ་ཉིད་མིན།། ཞེས་བཤད་པ བཞིན་ནོ།། གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་བཞག་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར། འོད་སྲུང་ཐེག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང། ཆེན་པོའོ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང། དེ་བས་ན་རང་ལུགས འདིར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུད་སྟེ་འོག་མ་གསུམ་དང།བླ་མེད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་མཛད་ནས་དེ་ཐེག་པའི་རིམ་པར་བཞག་པ་ལ་འགལ་བར་འདུ་ བའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གནས་པའི་སྐབས་མེད་དེ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བའམ་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་བར་དུ་བགྲོ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པས་སོ།། དེའང་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་བཞིན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ནེ་ཙོའམ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་སངས་རྒྱས་དང། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་མཐར་འདེགས པས་ན་ཐེག་པ་དང།གཉིས་པ་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་བཞིན་རིགས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་དང། རིགས་བཞི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ས་དང། རིགས་ལྔ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་འདེགས་པར་བྱེད་ པས་ན་ཐེག་པ་དང།གསུམ་པ་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་འདེགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པའི་སྒྲ་ བཤད་བཞག་ལ།འདི་ལ་དགོངས་ནས། ལང་གཤེགས་སུ། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་བར།། ཐེག་པ་དག་ལ་ཐུག་པ་མེད།། ཅེས་གསུངས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཇི་སྙེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ འཚམས་པར་ཐེག་པའི་སྒོ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་དབང་པོ་འབྲིང་དང་རྣོན་པོ་དག་ལའང་དབྱེ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པ་གདུལ་བྱའི་བློ་ཚོད་ལ་དགོངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གོང འོག་རྣམས་དེ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ནས་རང་རང་གི་གཞུང་ལམ་དུ་ལྟ་སྒོམ་སྦྱོད་འབྲས་ཚར་རེ་
Chinese
通過（這些）也應知曉，（“乘”這個詞）也適用於從苦難中解脫，以及經文的集合和所要表達的事物等。如果分類，由學習者的相續所攝持的道諦，是作為行進之工具的乘；由於由非學習者的相續所攝持的道諦，是所要行進的乘。如《聖者彙集經》中所說：「何者所乘能使一切有情脫離苦難，能顯現帶來喜樂安樂的最勝功德，此乘如同虛空，是不可估量的大殿。」正如所說的那樣。如果分類，有低劣的乘和殊勝的乘。前者是因為僅憑低劣的智慧，沒有能力完全摧毀二障；以及因為是單一意義；以及因為不具備偉大的方便；以及因為沒有證悟兩種無我；以及因為不具備偉大的精進和勇氣等原因，所以被稱為低劣的乘。偉大的乘是因為具備七種殊勝的功德，即：因為具備廣大佛法的意義，所以是偉大的目標；為了成辦自他的偉大義利，所以是偉大的成辦；因為證悟了兩種無我，所以是偉大的智慧；因為在無數劫中積累了廣大的資糧，所以是沒有懈怠的偉大精進；因為以偉大的慈悲不捨棄輪迴，同時不被煩惱所染污，所以是善巧方便的偉大；因為在此生起了佛地的功德，所以是偉大的成就；以及因為示現了永不間斷的事業，所以具備偉大的事業。或者，通過三種殊勝來顯示其卓越，如經中所說：「目標完全清淨，助伴的力量和行持的處所，具慧者們的乘，被廣泛宣稱為偉大中的偉大。」對此，有小乘和大乘兩種，或者聲聞、獨覺、菩薩、密咒的乘四種，或者乘的次第有五種，即：天和人的乘，聲聞的乘，獨覺佛的乘，菩薩的乘，秘密真言的乘五種。或者，聲聞、獨覺、菩薩三種，以及密咒分為內六種，從而顯示為九種等，是根據所化眾生的根器而劃分的乘的類別。
English
Through these, it should also be known that the term "vehicle" also applies to liberation from suffering, as well as collections of scriptures and things to be expressed, etc. If classified, the path of truth encompassed by the continuum of a learner is the vehicle that serves as a means of travel; because the path of truth encompassed by the continuum of a non-learner is the vehicle to be traveled. As it is said in the "Collection of the Noble Ones Sutra": "That which, when ridden, causes all sentient beings to turn away from suffering, and manifestly accomplishes the supreme qualities that bring joy and happiness, this vehicle is like the sky, an immeasurable great mansion." Just as it is said. If classified, there are inferior vehicles and supreme vehicles. The former is because, with inferior intelligence alone, there is no ability to completely destroy the two obscurations; and because it is of a single meaning; and because it does not possess great skillful means; and because it has not realized the two selflessnesses; and because it does not possess great diligence and courage, etc., it is called an inferior vehicle. The great vehicle is because it possesses seven special qualities, namely: because it possesses the meaning of the vast Dharma, it is a great aim; in order to accomplish the great benefit of oneself and others, it is a great accomplishment; because it has realized the two selflessnesses, it is great wisdom; because it accumulates great merit in countless eons, it is great diligence without laziness; because with great compassion it does not abandon samsara, while not being defiled by afflictions, it is great skill in means; because the qualities of the Buddha's ground are also generated here, it is a great attainment; and because it demonstrates continuous activity, it possesses great activity. Or, it is shown to be superior through three special qualities, as it is said in the scriptures: "The aim is completely pure, the power of the companions and the place of conduct, the vehicle of those with intelligence, is widely proclaimed as the greatest of the great." In this regard, there are two vehicles, the Lesser Vehicle and the Great Vehicle, or four vehicles: the Hearer, Solitary Realizer, Bodhisattva, and Mantra vehicles. Alternatively, there are five stages of vehicles: the vehicle of gods and humans, the vehicle of Hearers, the vehicle of Solitary Buddhas, the vehicle of Bodhisattvas, and the vehicle of Secret Mantra. Or, the three, Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, and Mantra are divided into six internal categories, thus showing nine categories, etc., which are the divisions of vehicles according to the capacity of the beings to be tamed.
Chinese
虽然已经显示了一种不可思议的分类，但无论如何做都不会有矛盾，正如所说：法的界限没有差别，主要在乘上没有差别，但您所示的三乘，是为了调伏众生。如是说。有些人认为在《金刚心要释》中说：“佛陀没有第四和第五种想法。”这句话的意思是，立誓说三乘之外的数字是不合理的。但该论的含义是：声闻缘觉的小乘和菩萨乘，密咒也以意义包含在内，当时只是以一般的方式这样显示。特别是，以“佛陀”一词的力量，为了阻止外道邪见的五个根本宗派等数字相同，因为需要，所以那样说了。如果一定要阻止三乘之外的数字，那么在《楞伽经》中说：“天乘和梵天乘，声闻乘和同样地，如来乘和独觉乘，我已说这些乘。”这样说了五乘。并且在《文殊幻化网》中说：“以各种乘的方便方法，勤奋于众生利益者，从三乘的解脱中，安住于一乘的果位。”那么，这一乘应该如何理解呢？如果认为声闻缘觉从轮回中解脱出来，最初生起大乘的意乐和行为，从而修证一切智智是不合理的，因为说了从三乘的解脱。如果认为菩萨从二边中解脱出来，以因的大乘自身之道现证佛陀圣者的果位，那么在三乘之后单独说一乘就变得毫无意义了。那么，这里应该如何安立呢？在暂时的情况下，建立多种乘的分类，也是根据那个时候和主要次要的权力，为了引导所化众生而显示，那些各自获得与其道路结果相符的果实后，仍然考虑到在那之上，所有佛陀所行走的唯一道路，即金刚乘的殊胜之处可以显示，其他乘只是作为引导到那里的阶梯而显示，并且是直到圆满菩提之间所行走的道路。
English
Although an inconceivable classification has been shown, there is no contradiction in doing it in any way, as it is said: The realm of Dharma has no difference, mainly there is no difference in vehicles, but the three vehicles you have shown are for taming sentient beings. As it is said. Some people think that it is said in the Vajra Heart Commentary: "The Buddha has no fourth and fifth thoughts." The meaning of this sentence is to vow that numbers other than the three vehicles are unreasonable. But the meaning of that treatise is: The Lesser Vehicle of Hearers and Solitary Realizers and the Bodhisattva Vehicle, the Secret Mantra is also included in meaning, and at that time it was only shown in a general way. In particular, by the power of the word "Buddha", in order to prevent the five fundamental sects of external heretical views and other numbers from being the same, it was said in that way because it was necessary. If it is necessary to prevent numbers other than the three vehicles, then it is said in the Lankavatara Sutra: "The Vehicle of Gods and the Vehicle of Brahma, the Vehicle of Hearers and likewise, the Vehicle of the Tathagata and the Vehicle of Solitary Conquerors, I have said these vehicles." Thus, five vehicles are spoken of. And in the Manjushri Illusion Net it is said: "By various expedient methods of vehicles, those who strive for the benefit of beings, from the liberation of the three vehicles, abide in the fruit of one vehicle." Then, how should this one vehicle be understood? If it is thought that Hearers and Solitary Realizers are liberated from samsara, and initially generate the intention and action of the Great Vehicle, thereby realizing omniscience, it is unreasonable, because it is said to be liberated from the three vehicles. If it is thought that Bodhisattvas are liberated from the two extremes, and realize the fruit of the Buddha and the Noble Ones by their own path of the Great Vehicle of cause, then it becomes meaningless to speak of one vehicle separately after the three vehicles. So, how should it be established here? In the temporary situation, the establishment of various classifications of vehicles is also shown according to the time and the power of the main and secondary, in order to guide the beings to be tamed, and after those have each obtained the fruit corresponding to their path, they are still considered above that, the unique path that all Buddhas have walked, that is, the excellence of the Vajra Vehicle can be shown, the other vehicles are only shown as steps to guide there, and it is the path to be walked until perfect Bodhi.