Tibetan
་ཏེ་བོན་ པོའི་གྲོང་ལ་རང་གཤེད་དུ་བཏང་ནས་བརླགས་པར་བྱས།བཙན་པོས་དེ་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་མཛད། དེ་ལ་སྲས་སྤང་རིག་འཛིན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་བཞིའི་མཆོད་གཉེར་ མཛད།ལོ་སྐོར་རེ་ལ་མཆོད་པ་ལ་འབྱོན་པ་ལས་ཁོ་མཐིང་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ལ་ཡག་རྫ་བར་གྱི་དཔོན་ཆེན་སྤྲད་པས་ནོར་གཞིས་མང་དུ་ཕུལ། ཚེ་སྔ་མའི་ཡུལ་ཡིན་གསུངས་ནས་བདག་གིར་མཛད། དེའི་སྲས་ཀུན་ མཁྱེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་ནས་མཁྱེན་ལྡན་ནུས་པ་ཅན་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བའི་སྤང་སྟོན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྙིང་སྒོམ་ལ་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཞུས་པས།དགེ་སློང་གི་སྡེ་བརྒྱད་ ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་འགྲོ་དོན་ཆེ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་མ་བཅད་གསུངས།དེའི་ཁྱིམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་གར་གྱི་དབང་མོ་ལ་ཇོ་མོ་གྱིས་ཤིག་ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང། སླར་ནམ་མཁའ་ལ་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དཀར་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བདག་གིར་བཟུང་བ་ལས། ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྤྱིར་བོར་ཐིམ་པ་དང། ལྷུམས་ནས་སྐྱེ མེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཡང་ཡང་སྒྲོག་པ་དང།མདའ་དང་གཏད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བྱུང། སྤྲེའུ་ལོ་དཔྱིད་རའི་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཤར་ལ་བལྟམས། མཚན་བརྗོད་གསེར་མ་ཞིག་བྲི་ཞིང་ཡོད་ པའི་ཚིག་མཚམས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པས།ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། བྱ་བ་དང་ཐུག་ནས་མཚན་དེར་བཏགས། མིག་མཐོང་མཁན་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེས་མཆོད་པ་འདུ་ཅེས་ཟེར། ཡབ་ཀྱིས་འབྲི་ གུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕུར་པ་རྩ་རྒྱུད་ཉན་པའི་ཚེ།ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཐ་ཆུང་གཅིག་ལ་ཆོས་སློབས་ཤིག། དེས་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མལ་ཀ་བ་ཅན་པ་ན་རེ། དགེ་བཤེས་ལྷོ་པ་ཁོ་དེ་ མདའ་ལྔ་དང།གཞུ་གཅིག་ཚགས་གྱིས་དང། དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཕོག་པའི་མདའ་གཅིག་འོང་ཞེས་གསུངས། ཞང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དགེ་བཤེས་ལྷོ་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ངས་བྱའམ། ཀུ་རེ་ཡིན་ཁྱོད་ལ་ང་འདྲ་བའི་བུ་ གཅིག་འོང་གསུངས་པ་ལ་སོགས་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཐོབ།ལོ་བཞི་ནས་ཡབ་ལས་བྲིས་ཀློག་བསླབས། སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ། རིག་ཀླག་སྡེ་ལྔ། བི་བརྟ་ཆེན་མོ་སོགས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་བཅུ་གསུམ། སྐྱེ་བོ་ གསོ་ཐིག་སོགས་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཅུ།ནག་རྩིས་དང། སྨན་དཔྱད་དཀའ་གཏེར། རྒྱལ་རབས་སྡེ་བདུན། ལྡེ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་སྒྲུང་འབུམ་སོགས་གླུ་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱ་དང་བཞི། བོན་གྱི་གཞུང་ཆེན་བདུན་ ཅུ་དོན་ལྔ།མདོས་གཞུང་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཐིག་རྩ་མང་པོ། ཕུར་པའི་སྐོར་བོད་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་མང་པོ་མཛད། བཅུ་ལ་གསར་མའི་ཕྱག་རྡོར་ལུགས་དྲུག་གསན་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་ བུམ་ཆུ་ཁོལ།གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་ཕུར་པ་ལ་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་བསྐྱལ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས། བཅུ་གཉིས་ལ་ཀ་ཀ་ནི་གྲཝ་ལྔ། སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མཁྱེན་པར་ མཛད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱའི་བསྒྲུབ་པ་མཛད།བཅུ་གསུམ་ལ་ཡང་དག་དང་མ་གཤིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལུགས་གཉིས་དང་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་གསར་རྙིང་མང་པོ་གསན་ཞིང་བསྒྲུབས། བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་ཉམས་སྣང་ལ་ ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མས་ཤེལ་མཁར་ཅིག་གི་རྩེར་ཁྲིད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཇལ།དེ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་གདོང་པ་བཞི་པ་གཅིག་འདུག་པའི་མདུན་ཞལ་དཀར་པོ་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟུང། གཡས་ཞལ་ སེར་པོ་ནས།དམ་ཆོས་དར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་ནས། དགེ་འདུན་དབུ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོད། གཡོན་ཞལ་སྔོན་པོ་ནས། དུས་ངན་གདུལ་དཀར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ།། ཟེར་ནས་མདའ་དཀར་པོ་སྒྲོ་ལྔ་པ་ གཅིག་གཏད།དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་ཏི་སར་གྲོ་གྱང་གསར་བར། ཚད་མ་དང། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག། དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་དང། ཕྱག་རྫོགས་ཞི་བྱེད་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ མན་ངག་ཉན།མཐའ་སྐོར་བ་ལ་དབུ་མ་བདེན་ཆུང། མཚུར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལ་ཨ་ཏིའི་སྐོར་སོགས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་བཤད་སྒྲུབ། ཡབ་ལས་ཞི་བྱེད་ཕྱག་རྫོགས་གཅོད་ཡུལ། གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད། བསྟན་ སྲུང་དྲག་སྔགས་མཐའ་དག་ཉན་ཅིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛད།བཅུ་བདུན་པ་ལ་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་དང་མཇལ་ཏེ་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་པོར་གྱུར། བཅོ་བརྒྱད་ པའི་ཚེ་ས་པཎ་ལ་གནས་གཞི་སྒང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང།གྱར་གསར་དུ་ཆོས་འབྲེལ། ལྷ་ལུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྩར་རབ་གནས་ཐོབ། དེ་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ པས།ུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ང་ཡིན་ནོ།། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྟོག་གོ། སེམས་རྟོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ།ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཟིན་གྱི་དེའི་དོན་ལ་དཔྱོད་ཅིག། ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་མནལ་སད་ པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད།ཡུལ་གྲ་རུ་མངོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པས་གྲ་བ་མངོན་ཤེས་སུ་གྲགས་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེས་བསམ་ཡས་ནས་ བཏོན་པའི་ཁ་བྱང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང།བར་དེར་ཁ་བྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླུན་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་མང་པོས་འདོན་པར་བརྩམས་བས་ལ་ལ་ཤི། ལ་ལ་ཐོག་སེར་གྱིས་བྱེར་ དགོས་པ་བྱུང།ཁ་བྱང་དེ་ནང་དུ་བཞག་ན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་ཚུགས། ལམ་ཕྲང་དང། བཞི་མདོ་དང། ཆུའི་དཀྱིལ་དང། ས་འོག་ལ་སོགས་པར་བསྐྱུར་ཀྱང། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཤིགས། བཟུང་དུའང་མ་ བཏུབ་པས་བརླག་གཤོག་སེར་པོ་ཞེས་མིང་ཐོགས།ཡབ་ན་རེ། ཐམས་ཅད་བརླག་པའི་བརླག་ཤོག་སེར་པོ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་འཆི་བ་ཉོ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཕྲོགས་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྦས། དེ་སླར་དགུང་ ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་འདིར་བརྐུས་ནས་རྟོགས་ལྡན་གཅོད་ཡུལ་བ་ཞིག་དང་འགྲོགས།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནམས་སྐས་ཅན་ནས་ཡང་བྱང་བླངས། རིམ་པར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་བསྐུར།དེ་དག་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་སྤུན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་ནས་བླངས་པ་དང། ཕལ་ཆེར་གཏེར་བདག་ལ་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས། གཞན་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ མངག་གཞུག་ཏུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་མེད་པར་ཕྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ།དེ་ཡབ་ཀྱིས་ཚོར་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཐོན་ཟེར་བ། ཐོན་པ་རང་ཅི་ཞིག་ཐོན་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། ཟངས་སྒྲོམ་གཏད་པ་ན་དཀར་ཆག་ཀློག་དང་ གསུངས།བཀླགས་པས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་འམ་དེ་ཀློག་དང་གསུངས། རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་ནས་བཀླགས་པས། ད་གོ་གོ་དེས་ཆོག། ཁྱོད་ལ་སྔར་གྲོས་སྣ་མ་ཐུང་བ་བཏབ་པ་ཡིན། ཕྱིས་གྱོད་ཁ་སྣན་ཀྱང་ཚིག་རོ་ལས་མི་ཡོང། ད་གཏེར་དེས་འཕུང་འཚེངས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཟིན།། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་རྩོད་མེད་དུ་འདུག། ཟབ་ཀྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་དང་རེ་མ་དགོས། ངའི་མདུན་མ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་རུ་བཞིའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླངས། སྤྲོས་པ་ཆོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་རྩ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདིའི་སྟེང་དུ་ལ་བཟླས་ཟིན། ད་ཁྱོད་ངའི་
Chinese
于是将苯教徒的村庄当作自己的猎物一样摧毁了。赞普对此给予了他丰厚的奖赏。他生了一个儿子，名叫斯邦·仁增宁布。他又担任了四座寺庙的执事。每年都去寺庙做供养，有一次他去往康区的时候，雅扎巴的大官向他供奉了大量的财物和土地。他说这是他前世的家园，于是就占为己有。他的儿子衮钦·西绕坚赞到贤丹努巴坚之间，不断地涌现出斯邦敦·珠巴宁布。他向喇嘛桑结宁贡请求自己清净修行。喇嘛说，八个僧侣中，一个菩萨的利生事业更为重要，所以不要断了菩萨的血脉。当他住在家里的时候，空行母嘎尔的旺姆得到了“娶我为妻”的授记。后来得知在天空中自由自在飞翔的成就者的传承是嘎尔萨·衮吉，于是就娶了她。当她怀孕的时候，出现了日月交融融入虚空，以及从胎中发出“无生”的字母的声音，还有箭和靶子等偈颂等特殊的征兆。猴年春天十五的日出时分，他降生了。当时正在书写一本名为《金鬘》的书，在书的间隙占卜缘起，结果是“法的自在，法的国王”，于是就取了这个名字。亲眼所见的人也说，神和鬼都聚集在一起做供养。他的父亲在听取直贡觉巴·吉天颂恭的普巴根本续的时候，（吉天颂恭）也说：“让你的小儿子学习佛法吧！他会成就事业的。” 同样，玛尔卡瓦坚巴也说：“格西·洛巴你把五支箭和一张弓准备好，会有一支箭射中敌人的心脏。” 祥仁波切也说：“格西·洛琼巴，你的儿子我来抚养吧？开玩笑的，你会有一个像我一样的儿子。”等等，得到了许多授记。四岁的时候，他从父亲那里学习了书写和阅读。《语门宝剑》、《五部声明》、《毗婆大论》等十三部声明论著，《养生疗法》等十部医方明论著，以及黑算、医方明疑难宝藏、《王统七部》、《历代世系大》，
English
Then he destroyed the village of the Bonpos as if it were his own prey. The Tsenpo gave him a great reward for this. He had a son named Spang Rigdzin Nyingpo. He also served as the caretaker of the four monasteries of 'Dul. Every year he would go to the monasteries to make offerings, and once when he went to Kham, the great official of Yakdza offered him a large amount of wealth and land. He said that it was his home from a previous life, and so he took possession of it. His son, from Kunchyen Sherab Gyalpo to Khyen den Nupa Chen, continuously produced Spangton Drubpai Nyingpo. He asked Lama Sangye Nyinggom to allow him to practice celibacy. The Lama said that among the eight monks, one Bodhisattva's benefit to beings is more important, so do not cut off the lineage of the Bodhisattva. When he was staying at home, the Dakini Gar gyi Wangmo received the prophecy, "Marry me!" Later, it was learned that the lineage of the accomplished one who freely flies in the sky was Karsar Gonkyi, so he took her as his wife. When she became pregnant, there were special signs such as the sun and moon merging and dissolving into space, and the sound of the letter of "no birth" coming from the womb, as well as verses such as arrows and targets. He was born on the fifteenth day of spring in the year of the Monkey, at sunrise. At that time, he was writing a book called "Golden Garland," and when he divined the auspiciousness at the breaks in the book, the result was "The Lord of Dharma, the King of Dharma," and so he was given that name. Those who saw it with their own eyes also said that gods and demons gathered together to make offerings. When his father was listening to the root tantra of Phurba from Drikung Jigten Gonpo, (Jigten Gonpo) also said, "Let your youngest son study the Dharma! He will accomplish activities." Similarly, Malkawa Chenpa said, "Geshe Lhopa, prepare five arrows and a bow, and one arrow will hit the enemy's heart." Zhang Rinpoche also said, "Geshe Lhochungpa, shall I raise your son? Just kidding, you will have a son like me." And so on, he received many prophecies. At the age of four, he learned writing and reading from his father. The thirteen treatises on grammar such as "The Sword of Speech Door," "The Five Sciences," and "The Great Vibhasa," the ten treatises on medicine such as "The Elixir of Life," as well as black calculation, the difficult treasures of medicine, "The Seven Royal Genealogies," and "The Great Lineage of the Lde,"
Chinese
歌舞论著如《歌舞宝鬘》等一百零四部，苯教大论七十五部，朵论大部数百部，内外密咒之脉络甚多，金刚橛之法类卫藏四部等听闻甚多。十岁时听闻并修持新派之金刚手六法，使瓶水沸腾，专门修持阎罗敌和金刚橛。十一岁时圆满幻化之灌顶传承和诀窍。十二岁时了知卡卡尼格拉瓦五法，一百种修法等，并修持百字明。十三岁时听闻并修持新旧诸多法类，如扬达、玛辛，大悲观音二法类和马头明王等。十三岁时，在体验中，觉姆度母将他带到一座水晶宫殿的顶端，见到了金刚萨埵。那里有一位四面空行母，从前面的白面说道： 佛陀教法由你执掌。从右面的黄面说道： 妙法兴盛由你促成。从后面的红面说道： 僧众地位由你提升。从左面的蓝面说道： 浊世顽劣由你调伏。说完，递给他一支五翎白箭。十四岁时，在底斯（冈仁波齐峰）新建的土墙处，学习了量论、《略集论》、《入行论》、喜金刚等大论，以及大手印、大圆满、息解、六法等诀窍。从玛廓瓦处听闻中观真小论，从粗敦父子处听闻阿底法类等新旧显密之讲修。从父亲处听闻息解、大手印、断行、诀窍开示、护法神猛咒等一切法，并使之融入实修体验。十七岁时，与持明者卓衮相遇，成为娘仁波切尼玛沃色的无量伏藏法之主人。十八岁时，在萨班处于岗波寺生起菩提心，在嘉萨新建佛堂，在拉隆寺的佛塔处获得开光。当晚梦见去汉地五台山寻找乌昙婆罗花，在蓝莲花上，圣者文殊菩萨说道： 智慧身法界，我是法自在。我乃汝之意念，意念乃佛法之门不可思议。
English
He heard many teachings, such as the one hundred and four treatises on song and dance like the Garland of Songs, the seventy-five great treatises of Bon, hundreds of great treatises on ransom rituals, many inner and outer secret mantra channels, and the four great regions of Tibet concerning the kila. At the age of ten, he listened to and practiced the six dharmas of Vajrapani of the New School, causing the water in the vase to boil. He especially practiced Yamantaka and the kila. At the age of eleven, he perfected all the empowerments, transmissions, and instructions of illusion. At the age of twelve, he learned the five Kakani Grava practices, one hundred sadhanas, and so forth, and practiced the hundred-syllable mantra. At the age of thirteen, he listened to and practiced many new and old teachings, such as Yangdak and Mashen, the two traditions of Mahakarunika, and Hayagriva. At the age of thirteen, in a visionary experience, Jomo Dolma led him to the top of a crystal palace, where he met Vajrasattva. There, a four-faced dakini with a white face in front said: "You hold the Buddha's teachings." From the yellow face on the right, she said: "You will cause the sacred Dharma to flourish." From the red face on the back, she said: "You will elevate the Sangha's position." From the blue face on the left, she said: "You will subdue the evil times." Then she handed him a white arrow with five feathers. At the age of fourteen, at the newly built mud wall in Tise (Mount Kailash), he studied the great treatises such as Pramana, Compendium of Abhidharma, Bodhicharyavatara, and Hevajra Tantra, as well as the instructions on Mahamudra, Dzogchen, Shije, and the Six Dharmas. From Takorwa, he heard the Lesser Madhyamaka Truth, and from Tsurton and his sons, he heard the Ati teachings and other new and old sutras and tantras. From his father, he heard all the teachings on Shije, Mahamudra, Chö, instructions on recognition, and the fierce mantras of the Dharma protectors, and integrated them into his practice. At the age of seventeen, he met Ngadak Dromgon and became the master of the infinite terma teachings of Nyang Rinpoche Nyima Özer. At the age of eighteen, he generated bodhicitta at Sakya Pandita's Gangpo monastery, established a Dharma connection at Gyar, and received consecration at the base of the Lhalung stupa. That night, he dreamed of going to Mount Wutai in China to search for the Udumbara flower. On top of a blue utpala, the noble Manjushri said: Jnana Kaya Dharma Dhatu. I am the Lord of Dharma. I am your mind thought. Mind thought is the inconceivable gate of Dharma.