Tibetan
ས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པའང་འདི་གའི་རྒྱུན་གྱིས་གསོས་ཤིང་དེང་སང་གི་བར་དུ་དབང་གི ཆུ་བོ་དང།བཤད་པའི་སྲོལ། མན་ངག་གི་རྒྱུན། ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་རྣམས་མ་ཆད་པར་ཡོད་པ་འདི་ཀ་ཡིན་ནོ།། དེའང་འདུས་པ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་བབ་ལུགས་ ཕྱོགས་གཅིག་ནི།དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་ནས། ཙ་སྡེ་སྤྱན་སྔ་བ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། དྲུང་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས། སྟོན་པ་དབང་འབྱོར། རྗེ་བཙུན་དཔལ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། སྟོན་པ་མགོན་རྒྱལ། ཡང་ཁྲོད་ཚུལ་ ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན།བྲའོ་ཆོས་ཀྱི་འབུམ་པ། བུ་འབོར་བ་མཁས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བཞག་བླ་མཁས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འབུམ་པ། དེ་ལས་མོན་ཀཿ་ཐོག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཀཿ་ཐོག་པ་རྣམ་གྲོལ་ བཟང་པོ།ཀཿ་ཐོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྷ་བྲོ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ནས་རིམ་པར། རྗེ་སྨན་ལུང་པ་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ནས་དེང་སང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ཡང་མདོ་དབང་ཁམས་ལུས་ཞེས་པ་ནི། བར་སྐབས་དེར། སྒྲོལ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེས། ཟུར་ཡང་དབེན་པ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ལྕམ་སྲིང་གཉིས་ལ་གནང་བ་ལས། ཟུར་མོ་དགེ་འདུན་འབུམ་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཟུར་མོ་འདི་དོན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ འབྱོར་མ་ཡིན་མོད།རྣམ་པ་གཞོན་དུས་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་སྐུ་བཙུན། བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱངས་པས་མཐར་སོན། གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལས་དབང་འབྱོར་པས་ མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་མོ་ཆེན་མོ་གྱུར་ཏེ་ཉང་སྨད་རྩེ་རྒྱལ་ཀྱི་སྒོམ་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད།དེས་ཡང་དབེན་གསང་སྔགས་གླིང་པ་ཟུར་སྟོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ལ་དབང་བསྐུར། དེས་ཀཿ་ཐོག་གི་ མཁས་གྲུབ་བྲའོ་ཆོས་འབུམ་ལ།དེས་བཤེས་གཉེན་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་དེས་ཀཿ་ཐོག་པ་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར། འདིས་གླན་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུ་མ་དུ་མ་ཁྲིག་ཉིད་གཞིར་བྱས་པ་ ལ་འགོས་རྩི་ལུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་གྲོ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་གྲགས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན།སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དབང་མཆོག་སྤྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཛད། མཛད་པ་པོ་འཆི་མེད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པར་གྲགས་ཤིང་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཡིན་ངེས་སུ་མ་ཟད། སྐུལ་བ་པོའང་བཤེས་གཉེན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་མང་པོས་མཛད་པས་འགངས་ཆེ་ཞིང། སྒྲུབ རྫས་ཐུན་མོང་བཅོ་ལྔའི་དབང་གཉལ་བའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་ཅད་པ་འདིར་འབྱུང་བ་དང།སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ཟབ་དབང་གསུམ་གྱི་བཀའ་དབུས་གཙང་དུ་བར་སྐབས་སུ་ཆད་པ་ཀཿ་ཐོག་ལུགས་འདིར་བཞུགས་པས་ སོས་ཤིང།སེམས་སྡེ་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་རྒྱུན་འདིས་བཟུང་བས་བསྟན་རྒྱུན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།། རྨོག་སྟོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དར་ལུང་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་ རྒྱལ།དེས་ཁྱུང་ཚང་པ་འཁྲུལ་ཞིག་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ལ། དེས་དབང་སྟོན་ཀརྨ་གུ་རུ་ལ། དེས་སྔགས་འཆང་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ལ། དེས་གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། དེས་དྭགས་སྟོན་ཆོས་རྒྱལ་ བསྟན་འཛིན་ལ་དབང་སྐུར་ཞིང།དེས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁམས་ལུགས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་བབ་པ་ཡིན་ནོ།། ཡང་རོག་ཤེས་རབ་འོད་ལས་ཀྱང་མདོ་སྒྱུའི་བཤད་བཀའ་ཤིན་ཏུ་དར་བ་ བྱུང་སྟེ།ཤེས་རབ་འོད་འདིས་དང་པོར་རོག་སྟོན་བཙན་པོ་ལ་སོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་སེམས་ཕྱོགས་གསན། ལྷབ་དྲེས་མ་གོང་པ་ལ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐྱོ་ལུགས། ལྷབ་ཀྱི་ཟུར་ཆོས་པ་སློབ་དཔོན་ཡམ་ ཆོས་དངོས་གྲུབ་ལ་མདོ་དང།སྒྱུ་འཕྲུལ་ཟུར་ལུགས། ཡང་སྒྲོ་ཕུག་པའི་སློབ་མ་གནུབས་སྟོན། དེས་ཁ་རག་སྙིང་པོ། དེས་ཡམ་ཤུད། ཡང་ཁ་རག་སྙིང་པོས་སྲས་པདྨ་འབར། དེས་རོག་ཤེས་རབ། ཡང། སོ་དར་མ་ སེང་གེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆན་མང་ཞེས་སྔར་མཆན་བུས་ཊི་ཀ་འཆད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་གསན།ཡང་ཆུ་བར་གྱི་གླན་ཤཱཀྱ་བཟང་པོ་ལས་བརྒྱུད་པ་དང། ལྷ་རྗེ་ཉ་རི་བའི་སློབ་མ་ཉང་ནག་མདོ་བོ་ལས་བརྒྱུད་པ་སྟེ། མདོར་ན་བླ་མ་འདིས་ལུགས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་གསན་ཅིང། སྒྱུ་འཕྲུལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཐུན་དང། ལམ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་ཊི་ཀ་བརྩམས། དེས་སྙེ་མདོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་གྲགས་པར་བཤད ཅིང།དེས་ཀྱང་སྙིང་ཊིག་དང། ལམ་རྣམ་བཀོད་ལ་མཆན་བུ་ཞིབ་པར་མཛད། རོག་གི་གདུང་བརྒྱུད་རྣམས་ལའང་དབང་དང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་བྱུང་ངོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཙང་སྟོད་མང་དཀར་དུ་ ཡང་སྟོད་ཟུར་པ་ཞེས་གྲགས་པ་རིམ་པར་བྱུང་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ལེགས་པར་མཛད།དེས་ལ་སྟོད་ལྷོ་བྱང་ཐམས་ཅད་དུའང་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་གྱུར་པས། བྱང་དུ་མེ་སྟོན་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་པ་དང། སྣར་ སྟོན་སེང་གེ་འོད་ཅེས་པ་དང།བྱང་ཏར་ལ་མོ་པ་ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡང་ཐོ་རེ་ལོང་ཡོད་ལ།། གཞན་ཡང་ངན་ཕག་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་པ་རིམ་པར་བྱུང་བས་རྒྱལ་བ་ཀློང་ ཆེན་པས་དེར་གསན་པར་མཛད་དོ།། ད་ནི་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ཙམ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་རོང་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རོང བན་དཔལ་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས།རོང་བན་རིན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་དེས་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལས། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཤེས་རབ། དབྱིགས་གཉེན་ཞབས་ཀྱི་ཐོས་པ། ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ བརྗོད་པ།ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བརྒལ་བརྟག། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་རྩོམ་པ་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་གཙང་སྨད་རུ་ལག་གི་སའི་ཆ་སྣར་ལུང་རོང་དུ་བཟུང་ ངོ།། དེ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཞབས་སུ་སློབ་དཔོན་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟི་ཞེས་བྱ་བའི་པནྜི་ཏ་གཅིག་བྱོན་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་སའི་ཆར་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་གི་འགྱུར་ཡང་བཅོས། ཐ་ག་ནའི་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང།འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོར་བསྒྱུར། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་ནས་མྱང་ངན་འདས་པ་གང་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བ་ ཡིན་པར་གྲགས།བཀའ་འགྱུར་མདོ་མངས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ལ་སྨྲྀ་ཏི་དང་བྲེང་ཆགས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དཔྱད་གཞིར་འདུག། ཡང་ཨ་ཙ་ར་ཕྲ་ལ་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་པནྜི་ཏ་གཅིག་ཁམས་སུ་བྱོན། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱ་ ཆེར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་བསྒྱུར་བཤད་མཛད་ནས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ཡང་གྲགས།སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ཉང་སྨད་དུ་འགར་སྟོན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ ལ་གསན་པ་མཛད།ཡབ་ཀྱིས་རྒྱགས་སྐྱེལ་དུ་བྱོན་པས། མཆེད་གྲོགས་དག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་བུ་འདི་བློ་བྲེད། ཐོ་ཅོ་ཆེ་བས་ངེད་ཅག་ཀྱང་སུན་པར་བྱེད་ན་ད་རེས་འཁྲིད་པར་འཐད་ཅེས་ཟེར། ཡབ་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ ལ་ཁོང་རྣམས་དེ་སྐད་མཆིད་ན་འཁྲིད་པར་བྱའམ་ཞུས་པས།འགར་སྟོན་ཆེན་པོས། དེ་སྐད་མ་ཟེར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོས་གོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གསན། ཆོས་དབར་ལ་ བྱིས་པའི་རྩེ་སར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ཚད་ཤར་རེ་འོང་བས།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚར་རེ་གསན་པ་ཁོ་ནས་ཚིགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ནོར་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས། བཅུ་གསུམ་ལོན་ པའི་ཚེ་གསན་པ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱུང་ཞིང།ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པ་བྱུང། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང། བདག་ཐོས་པ་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཐོས་པ་མེད་དོ།། ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཡང་ མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚར་རེ་ལས་མ་དགོས་སོ་གསུང་སྐད།སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་མྱུར་ལ་ཟབ་པ། རྒྱ་ཆེ་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྤོབས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་མདོ་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་ པའི་རྒྱ་གཞུང་བརླིང་པོ་སྔར་མ་གཟིགས་པ་མཐའ་དག་ཚར་རེ་རེའམ།གཉིས་ཚུན་ཆད་གཟིགས་པས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་ཟིན་ཅིང་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྲགས་ པས།ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཧ་ཅང་མ་འབད་པར་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང། སྐད་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་མང་པོ་ལའང་མ་རྨོངས་ཤིང། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས་དང། གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་གྱི་ ཚེར་མ་རྣོ་བས།བོད་ཀྱི་སྐད་ཉིད་ལའང་འདི་ནི་དོན་འདི་ཙམ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོའང་གཞན་ལས་ཆེས་ལྷག། ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང། རིག་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང། དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚིགས་བཅད་དང། སྙན་དངགས་ལ་སོགས་པའང་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ཁོ་ན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རིག་པ་དེ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོའི་དོན་མཁྱེན་པ་ཡིན། བྱིས་པའི་དུས་ཨ་ཙ་ར འདུག་ཚད་ལ་དགྱེས་ཤིང་དེ་དག་དང་བརྡའ་འཕྲོད་པས་བི་བརྟའི་པུ་ཏ་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན་པ་ལ་ཚེགས་མ་བྱུང།ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་བརྡའ་དང་སྐད་ཀྱི་རིམ་པའང་མཁྱེན་པར་གྲགས། སྨྲ་སྒོ་ལ་སོགས་ པའི་འགྲེལ་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མང་དུ་མཛད།བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྤྱིར་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མི་རྣམས་དང། ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་དང། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང། གསང་ སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མངའ་བས།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་པས་ནན་ཏན་ཏུ་འདོམས་ཤིང་ཕན་ཐོགས་པར་མཛད། མངོན་པར་ཤེས་ པའི་ཆ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་དང་གནས་སྐབས་མཁྱེན་པས།འགྲོ་བ་ཕལ་པ་བློ་བསྒྱུར་ཤིང། ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་དེའི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། འབྱར་ཞིང་འགྲིག་པའི་ བསྟན་བཅོས་ཞལ་སྒོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ཕྱུང་སྟེ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་བ་མི་མངའ།ཆོས་ཀྱིས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཐ་མལ་བ་དག་ལ་སཻར་སྣ་སྤངས་ནས་བདོག་པ་གཏོང་བ་དང། ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པས་སྙིང་རྗེའི་ ཡུལ་དུ་མཛད་ནས་ཞི་བདེ་ལ་འགོད།སྡོམ་པའི་གནས་དང་ཐུགས་དམ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལྟར་གཅེས་
Chinese
土地等等的教法变得衰微，也是依靠此处的传承来滋养，直到现今，灌顶的河流，讲说的传统，诀窍的传承，经文的传授都没有断绝，就是这里啊。其中，汇集经和幻化二者的灌顶、经文、诀窍传承的河流流淌的方式，一方面是从丹增江三开始，到擦寺香噶瓦南喀多吉，仲图杰耶谢，尊巴旺觉，杰尊贝巴南喀多吉，尊巴衮坚，扬仲楚臣坚赞，卓沃秋吉崩巴，布沃瓦堪珠耶谢坚赞，夏拉堪珠耶谢崩巴，从那里开始到门卡托巴索南坚赞，卡托巴南卓桑波，卡托巴秋吉僧格拉卓瓦秋吉旺波，依次到杰曼隆巴洛确多吉，直到现今都没有断绝地流传下来。 还有叫做“经灌康鲁”的，在那期间，卓钦桑珠多吉，赐予祖扬丹巴夏迦炯内姐妹二人，从祖姆格敦崩开始传承，这位祖姆实际上是自生瑜伽母，但外表从年轻时就远离轮回的过患，所以身体贞洁，生圆次第三者都修习到极致，证悟实相，从多种禅定之门中获得自在，成为既博学又成就的大瑜伽母，住在娘麦泽嘉的禅房中利益众生。她又给扬丹桑阿林巴祖尊夏迦谢宁灌顶，他给卡托的堪珠卓沃秋崩，他给谢宁衮秋桑波，他给卡托巴莫尊多吉华桑波灌顶。这位以格朗派的灌顶仪轨为基础，也用俄孜隆巴的仪轨和卓尊华丹扎的仪轨来庄严。特别是幻化寂怒和心部阿顿十八的口诀也加入其中，成为灌顶殊胜的甘露之流。作者据说获得了赤美所证悟的持明果位，无疑是殊胜的圣者，而且劝请者也是众多无与伦比的善知识，所以非常重要。共同的修法物品有十
English
Even when the teachings of the land and so on became weak, it was sustained by the lineage here, and until now, the river of empowerment, the tradition of explanation, the lineage of pith instructions, and the transmission of scriptures have not been interrupted, it is here. Among them, one aspect of how the river of empowerment, scripture, and pith instruction lineage of the gathering scripture and illusion flows is from Damtsang Jamsum, to Tsa-de Chennga Namkhai Dorje, Drung Tukje Yeshe, Tönpa Wangjor, Jetsun Pelbarwa Namkhai Dorje, Tönpa Gön Gyal, Yangtrö Tsultrim Gyaltsen, Drawo Chökyi Bumpa, Buworwa Khedrup Yeshe Gyaltsen, Zhakla Khedrup Yeshe Bumpa, from there to Mön Kathokpa Sönam Gyaltsen, Kathokpa Namdröl Zangpo, Kathokpa Chökyi Senge Lhadrowa Chökyi Wangpo, in sequence to Je Menlungpa Lochok Dorje, and it has continued without interruption until the present. Also, the so-called "Do Wang Kham Lu," during that time, Drolchen Samdrub Dorje gave it to the two Zur Yangdewenpa Shakya Jungne sisters, and it was transmitted from Zurmo Gedun Bumpa. This Zurmo was actually a self-arisen yogini, but in appearance, from a young age, she was free from the faults of samsara, so her body was chaste. She practiced all three of the generation, completion, and ultimate stages to the extreme, realized the true nature, and became a great yogini who was both learned and accomplished, having attained mastery from many doors of samadhi. She resided in the meditation room of Nyangme Tsegyl and benefited beings. She then empowered Yangdewen Sangngak Lingpa Zur Tön Shakya Shenyen. He gave it to Kathok's Khedrup Drawo Chö Bumpa, he gave it to Shenyen Könchok Zangpo, and he gave it to Kathokpa Moktön Dorje Palsangpo. This one based it on the empowerment ritual of the Glan tradition, and also adorned it with the practice of Ötsi Lungpa and the ritual of Dro Tön Paldrak. In particular, the oral instructions of the peaceful and wrathful deities of illusion and the eighteen sections of the mind were also added, making it a supreme stream of nectar empowerment. The author is said to have attained the state of a vidyadhara realized by Chimé, and is undoubtedly a supreme holy being. Moreover, the encouragers were also many incomparable spiritual friends, so it is very important. The common practice items are ten.
Chinese
此外，在俄地的灌顶仪轨中也出现了这些内容，幻化寂静甚深灌顶三者的教言，在卫藏地区中断期间，由于此噶陀派系存在而得以恢复，心部阿顿十八部的灌顶传承由此掌握，因此成为了对教法传承有大利益之门。热摩格敦将灌顶传给了大菩萨达隆巴·多吉南嘉，他传给了琼仓巴·赤西洛哲华丹，他传给了旺敦·噶玛古汝，他传给了持明昆桑华沃，他传给了桑达钦列伦珠，他传给了达敦·曲嘉丹增，他将康区传承的水流传给了大伏藏师曲吉嘉波·吉美多吉。此外，从若·西绕沃处，显宗幻化的讲说教言也十分兴盛。西绕沃最初从若敦·赞波处听闻了索氏的显宗、幻化和心部，从拉哲玛·贡巴处听闻了显宗和幻化觉氏，从拉哲的祖曲巴导师雅姆·曲尼珠处听闻了显宗和幻化祖氏，此外，仲普巴的弟子努敦，他传给了卡热宁波，他传给了雅姆秀。此外，卡热宁波传给了儿子白玛威，他传给了若·西绕。另外，索达玛僧格听闻了《幻化注释集》，即以前用注释来讲解根本论典的传统。此外，从曲瓦的兰·释迦桑波处获得传承，以及从拉杰·雅日瓦的弟子娘纳·多沃处获得传承。总之，这位上师听闻了许多不同的法统，并撰写了幻化根本、道、果三者的空性诀窍，以及道次第的注释。据说他将这些传给了被称为涅多·塔姆加吉巴的人，而他也对《心髓》和《道次第》作了详细的注释。若氏的后裔们也对灌顶和续部的讲说非常重视。同样，在藏堆芒嘎，也相继出现了被称为“上堆祖巴”的人，他们精通讲说和修持。他们像火焰般蔓延到拉堆南北各地。北方有梅敦炯涅沃，纳敦僧格沃，以及北方达拉的摩巴·云丹旺秋等等，他们的讲说也很多。此外，在昂帕，幻化的讲说也相继出现。
English
In addition, these contents also appear in the empowerment rituals of Ngai. The teachings of the three profound empowerments of Illusion and Peace, which were interrupted in Ü-Tsang, were revived due to the presence of this Kathok tradition. The empowerment lineage of the eighteen sections of the Mind Class was held by this, thus becoming a great benefit to the continuation of the teachings. Romokton transmitted the empowerment to the great Bodhisattva Darlungpa Dorje Namgyal, who transmitted it to Khyunchungpa Trulzhik Lodro Palden, who transmitted it to Wangton Karma Guru, who transmitted it to Ngakchang Kunzang Paljor, who transmitted it to Sangdak Trinley Lhundrup, who transmitted it to Daktön Chögyal Tenzin, who passed the stream of the Kham tradition to the great Tertön Chökyi Gyalpo Gyurme Dorje. Furthermore, from Rok Sherab Ö, the teachings of the Sutra of Illusion became very widespread. Sherab Ö first heard the Sutra, Illusion, and Mind Class of the So tradition from Roktön Tsenpo, the Sutra and Illusion of the Kyo tradition from Lhab Drema Gongpa, the Sutra and Illusion of the Zur tradition from the teacher Yam Chö Nyingdrub of Lhab, and also Nubtön, a disciple of Drophukpa, who transmitted it to Kharak Nyingpo, who transmitted it to Yam Shu. Furthermore, Kharak Nyingpo transmitted it to his son Pema Ö, who transmitted it to Rok Sherab. In addition, So Darma Senge heard the "Commentary Collection on Illusion," which was the tradition of explaining the root text with commentaries. Furthermore, he received the lineage from Lan Shakya Zangpo of Chuwar, and from Nyang Nak Dowo, a disciple of Lhaje Nyariwa. In short, this lama heard many different systems and composed the Empty Essence of the three—Ground, Path, and Fruit—of Illusion, and the commentary on the Path Arrangement. It is said that he transmitted these to the one known as Nyedo Tamche Zikpa, and he also made detailed commentaries on the Heart Essence and the Path Arrangement. The descendants of the Rok clan also greatly emphasized the empowerments and the explanations of the tantras. Similarly, in Tsang Tö Mangkar, those known as "Tö Zurpa" appeared in succession and excelled in explanation and practice. They spread like wildfire throughout all of Lato North and South. In the north, there was Metön Jungne Ö, Nartön Senge Ö, and Mopa Yönten Wangchuk of North Tar, and so on, whose explanations were also numerous. Furthermore, in Nganphak, the explanations of Illusion appeared in succession.