Tibetan
ས་པ་རིན་སྤུང་ས་སྤྱོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྐལ་བཟང་ལེགས་ལམ་དུ།འབྲི་ཆུར་སྒྲས་བོད་བདུད་ཀྱི་རྩི།། བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ ལེགས་བྱས་སུ།། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གྱིས་ཉེར་འཚོ་རྣམས།། བདེ་དང་འབྱོར་པ་ཕྱུགས་གཟིགས་ནས།། ཀྱེ་མ་མ་ལ་སྲིད་པ་ཡི།། རྣམ་འགྱུར་ཡིད་འོང་རྩོམ་པ་ལས།། རྟེན་འབྱུང་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ།། བརྟག་པར་བྱ་དེ རྒྱལ་གྱུར་གསུངས།། དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ཡི་འདེགས་འཇོག་རེ་ལ་ཆོས་འཁོར་མཚན་མ་བརྒྱ།། འགོད་བཞིན་སྤྲོ་བས་རྒྱལ་བའི་གོང་འཕང་ལ་ཞོན་འཛིན་དུ་བྱོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ།། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡོངས་མཛད་ཤར་གྱི་ཀཿ་ཐོག་པ།། དབུ་འོད་ཡེ་ཤེས་འབུམ་སྟེ་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་འགོངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་སྣང་བརྙན་འགའ།། གསར་དུ་བསྒྲུབས་ལ ཀཿ་ཐོག་པས།། བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས།། ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་རིང་དུ་སོང།། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཡར་བ།། གང་དུ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་མཐུས།། སྐད་ཅིག་ལ་བཀུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། སེམས་དཔའ བརྗིད་ལྡན་ལྷག་གནས་བསྩལ།། ཐབས་ཤེས་བདག་གི་ང་ཡིར་མེད།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་མཚན་ལས།། མཆོག་ཆོས་གྲུབ་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།། ཕྲེང་བ་མཉམ་ཉིད་བཤམ་མོ་ཆེ།། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི མགོན།། དེ་ཡིས་འཕགས་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང།། བསྐུར་བའི་དྲིལ་ཆེན་སྒྲ་བཞིན་དུ།། རྣ་བ་བརྒྱུད་མར་དབྱངས་སུ་ལེན།། དངུལ་གྱི་ས་གཞི་ས་འཛིན་ཅན།། ཡངས་ཤིང་དར་བའི་ཀུ་མུད་དང།། འཁྲུལ་ལས་ཟླ བའི་འཇིག་རྟེན་ནི།། དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཐད་བརྒྱུད་དོ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྗོད་བྱེད་སྙན་ཅིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ལུས་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྙན་དངགས་སྨྲ་བ་གཞན གྱིས་ཆ་ཙམ་ཡང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ།། རྗེ་དབུ་འོད་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་པ་དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པར་གདན་སར་བྱོན། འདིའི་དུས་སུ་བར་ཁྲོད་དང། སྤང་ཁྲོད། དམ་ཕུག་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་འོད སྐུར་དེངས་པ་མང་དུ་བྱུང།ལྷ་ཁང་བཞེངས་སྐབས་སུ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་བསད་ནས་ཤ་ལྤགས་པ་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་ལ་དྲུང་ནས་སེ་གོལ་ཞིག་གཏོགས་པར་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཅོ་དིར་གྱིས་ མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་བར་གྲགས།དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། དེའི་རྒྱལ་ཚབ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་ལ་གདན་སར་ཕེབས། གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་ འདི་སྐབས་ཙམ་ནས་ཉང་དང་ཆོས་དབང་སོགས་གཏེར་ཆོས་སྔོན་མ་སྔོན་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་དར་བར་བྱུང།རེ་གསུམ་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པས་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྟན་ པ་བསྐྱངས།དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བ་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པར་གདན་ས་མཛད་ཅིང་འདི་སྐབས་བཤད་པ་བག་ཙམ་རེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། དུས་ གཞན་ཞིག་ཏུ་འཇང་རྒྱལ་པོ་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་ཉེ་གནས་ཀྱིས་དམག་བྱུང་བས་ཅི་ཙུག་དྲག་ཞུས་པར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྩམ་པ་མང་པོ་ལུགས་ཤིག་གསུངས།། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབ ནས་དམག་རྣམས་ཕྱིར་ལོག།སླར་ཞབས་སུ་བཏུད་དེ་གསེར་གྱི་ཐུབ་པའི་སྐུ་དང། བ་སོ་ལས་བཅོས་པའི་གནྡྷོ་ལའི་བཀོད་པ། ད་ལྟའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩེའི་གཉྫིར་ཆེ་བ་འདི་རྣམས་ཕུལ། དེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ ང་གསུམ་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་བསྡུས།། རྒྱལ་ཚབ་བློ་གྲོས་འབུམ་པ་ཞེ་གསུམ་པ་ལ་གདན་ས་མཛད། འདིའི་སློབ་མ་ཆུ་གསོར་ནམ་མཁའ་འབུམ་སོགས་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་བྱུང། ཟུར་འུག་པ་ལུང་དང་གསང་སྔགས གླིང་རྣམས་སུ་བར་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་དར་བར་མཛད་ཅིང་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཆེ།རེ་ལྔ་པར་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། རྒྱལ་ཚབ་བློ་ གྲོས་སེང་གེ་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པར་གདན་ས་མཛད།བཀའ་མ་སྔ་དར་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས་གཏེར་མའི་སྐོར་ཡང་འདི་སྐབས་ཀ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན། དྲུག་ཅུ་པ་ལ་གཤེགས། རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་བློ་ གྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱུན་དེ་ཀ་དང་ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བཞི་དང་ལམ་རྣམས་བཀོད་ལའང་བཤད་པ་མཛད།རི་རྩིབས་དང་བར་ཁྲོད་སོགས་སུ་སྤང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡེའིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་དང་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་གཏེར་གྱི་འཆད་ཉན་སྒོམ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད།བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སློབ་མ་བུ་འབོར་མཁས་གྲུབ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་ནི་ གཉགས་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ལུང་གིས་བསྟན་ཅིང་མདོ་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས།ཁྱད་པར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བྲའོ་ཆོས་འབུམ་ལས་འདུས་པ་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ དང་བཤད་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མ་ལུས་པར་གསན།བླ་མ་དེ་ལས་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གིས་འདུས་པ་མདོ་ཞུས་ཤིང། དེ་ལས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དར་ལུང་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས། རྒྱུན་དེ་ལས་ འདུས་པ་མདོ་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་དབུས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ་སླར་འཆད་དོ།། མཁས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་དང། མདོ་དགོངས་འདུས། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀློང་མན ངག་གི་སྡེ་གསུམ་སོ་སོའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྩ་བ་རྣམས་སླར་ཡང་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བར་མཛད་ཅིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ།ཞི་ཁྲོ་དང་ཕུར་བ་བཀའ་མའི་འགྲེལ་པ། གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་ འགྲེལ་པ།ས་བཅད། བསྡུས་དོན། ལམ་རྣམ་བཀོད་ལ་ཊི་ཀ་དང་མཆན་བུ། སྤར་ཁབ་དང་ཐུགས་ཐིག་ལ་མཆན་འགྲེལ། དམ་ཚིག་གསལ་ཀྲ་ལ་འགྲེལ་པ་གསལ་བའི་མེ་ལོང། ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ཐབས་ཀྱི་ཡི་ གེ།དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེག་པ་སྤྱི་བཅིང་གི་འགྲེལ་པ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཛད། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ཁ་བ་དཀར་པོ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་དགའ་ཟླ་ བ།ཕྱོགས་མེད་བྱང་སེམས། ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཁོ་ནའང་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས་ཁ་བ་དཀར་པོ་བས་གསང་སྙིང་སྤྱི་དོན་དང། ས་བཅད། བསྡུས་དོན། ལམ་རྣམ་ བཀོད་ལ་ཊི་ཀ་སོགས་མཛད།མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐུ་ཚེའི་མཐར་འཕགས་མཚོ་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་གཞོལ་ཞིང་བཞུགས་ནས་བུ་འབོར་དང་ཁ་བ་དཀར་པོ། འཇང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་ པའི་དོན་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས་ཁྱོད་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའི་དུས་འདི་ནས་ཚེ་འཕོས་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད།དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མྱུ་ གུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱངས་ཤིང་དག་པའི་བསྐལ་པ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པར་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། ཞེས་ལུང་བསྟན་པའང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་བླ་གོས་ཉི་ཟེར་ལ་བཀལ་བ་སོགས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ།། འདི་ཡན་ཆད་ཀཿ་ཐོགས་བླ་རབས་བཅུ་གསུམ་ཞེས་རིགས གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཟམ་མི་འཆད་དུ་བྱོན་ཅིང།སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ནོ།། ཡང་དམ་པ་བདེར་གཤེགས་གྱི་སློབ་མ་རོང་པོ་ཐོས་ཆོག་རྣམ་ གསུམ་ཞེས།ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང། ཤེས་རབ་དཔལ་བ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྟེ་དབང་རྣོན་ཅིག་ཅར་གྱི་གདུལ་བྱ་ཇི་བཞིན་པར་ངེས་ཤིང་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོ
Chinese
萨巴仁蚌·萨觉·阿旺吉美扎巴所著《贤善正道》中：以流水之声，作为西藏恶魔的食物，将一切饮品，都变为善行。众生的血脉，赖以生存的食物，都因安乐、富饶和牲畜而兴旺。唉呀！世间的万象，从令人心旷神怡的创作中，显现出缘起之广大。应当考察此事，据说这会带来胜利。之后，以神通四足的每一次抬起和放下，都伴随着八个法轮的标志。以欢喜之心安住，登上胜利者的宝座。同样地，宁玛派密法的精髓，圆满瑜伽成就者，东方的噶陀巴。头部散发着十万智慧光芒，光辉胜过十万个太阳，与之同时。依赖着某些神灵的显现，新近修成，噶陀巴以驱逐邪魔的威力，使神像也长久存在。誓言勇识向上升起，在萨迦班智达的威力下，顷刻间被召唤，智慧的勇识，威严而长久地驻留。方便与智慧，无有我执，从智慧幻化的自性中，以成就殊胜之法的嬉戏，铺设广大平等之鬘。九乘之主，以此殊胜幻化之灌顶，如洪钟之声，传入耳中。白银的土地，拥有大地，广阔而繁荣的睡莲，以及超越幻觉的世间，都直接传递着喜悦。诸如此类，以言辞优美动听的修饰，以及所表达之义理圆满，可见其诗学造诣之高，非其他诗人所能比拟。杰·乌沃巴的法嗣绛曲贝巴四十四岁时登上座床。此时，中阴界、旷野和岩洞中，许多人化为光蕴身。建造寺庙时，工匠们宰杀了许多牛羊，将肉和皮分开，此时，从法座上传来一声钹声，据说所有肉都化为鸟，飞向天空。六十四岁时，为利他而示寂。其法嗣索南桑波五十三岁时登上座床。其根本是幻化和圆满大
English
In the Auspicious Path of Virtue, composed by Sapa Rinpung Ngawang Jikme Drakpa: With the sound of flowing water, as food for the Tibetan demons, may all drinks be transformed into virtuous deeds. May the lineage of beings, the sustenance they rely on, flourish with ease, wealth, and livestock. Alas! The myriad phenomena of existence, from the delightful creation, reveal the vastness of dependent origination. This matter should be examined, for it is said to bring victory. Then, with each raising and lowering of the four feet of miraculous power, accompanied by the marks of eight Dharma wheels. Abiding with joy, ascending the throne of the victorious one. Similarly, the essence of the Nyingma secret mantra, the perfect yogi who accomplishes all, the Katokpa of the East. With a hundred thousand rays of wisdom light emanating from his head, his splendor surpassing a hundred thousand suns, and at the same time. Relying on the manifestation of certain deities, newly accomplished, Katokpa, with the power of dispelling obstacles, caused the divine images to endure for a long time. The samaya-sattva rises upwards, by the power of Sakya Pandita, summoned in an instant, the wisdom-sattva, majestic and abiding. Skillful means and wisdom, without self-grasping, from the self-nature of wisdom's illusion, with the play of accomplishing supreme Dharma, spreading a vast and equal garland. The lord of the nine vehicles, with this supreme illusory empowerment, like the sound of a great bell, is received into the ears. The silver land, possessing the earth, the vast and flourishing water lilies, and the world beyond illusion, all directly transmit joy. Such as these, with the embellishments of eloquent and beautiful words, and the completeness of the meaning expressed, it is evident that its poetic achievement is so high that it cannot be compared to that of other poets. Jey U Wobpa's successor, Jangchub Pelpa, ascended the throne at the age of forty-four. At this time, in the bardo, wilderness, and caves, many people transformed into bodies of light. When building the temple, the workers slaughtered many cattle and sheep, separating the meat and skin, at this time, a cymbal sound came from the throne, and it is said that all the meat transformed into birds and flew into the sky. At the age of sixty-four, he passed away for the benefit of others. His successor, Sonam Zangpo, ascended the throne at the age of fifty-three. Its foundation is illusion and great perfection.
Chinese
稍后，娘和曲旺等早期伏藏法稍微兴盛起来。三十三岁时，为了利益他人而示寂。摄政衮噶崩巴也如先前一样弘扬佛法。之后，旺秋贝瓦三十八岁时担任座主，此时除了稍微讲授外，主要专注于修行，一心专注于禅修。在另一个时期，江国王率领大军前来，近侍问发生战争该怎么办，他说往我身上倒很多糌粑。就这样做了，结果降下大雪，军队都撤退了。后来他们前来拜谒，供奉了金质释迦牟尼像，以及用白檀木制作的香亭的装饰，还有现在寺庙顶上的大宝瓶。他在五十三岁时圆寂。摄政洛哲崩巴四十三岁时担任座主。他的弟子中有曲索南卡崩等许多成就者。在祖乌巴隆和桑昂林等地，佛法一度衰微，他弘扬显宗幻化等法，对卫藏康三区的佛法贡献很大。五十五岁时，为了利益他人而示寂。摄政洛哲僧格三十六岁时担任座主。在早期噶玛的基础上，此时也大力弘扬伏藏法。六十岁时示寂。摄政绛曲洛哲也如先前一样，特别是对幻化四部和道次第等进行了讲解。在山腰和中间地带等地，舍弃世俗的禅修团体非常兴盛。他的摄政绛曲僧格和绛曲坚赞两人也大力弘扬噶玛和伏藏的讲修。绛曲坚赞的弟子布沃堪珠嘉纳格德被预言为娘益西雍努的化身，精通显密一切道次第。特别是从大成就者饶曲崩处听受了集经和幻化寂怒的灌顶、讲解和修法等全部法门。莫敦多吉华桑从那位上师处听受了集经，之后大心菩萨达隆巴多吉南嘉
English
Later, the early treasure teachings such as Nyang and Chöwang became slightly prosperous. At the age of thirty-three, he passed away for the benefit of others. Regent Kunga Bumpa also propagated the Dharma as before. Then, Wangchuk Pelwa became the throne holder at the age of thirty-eight. At this time, he mainly focused on practice rather than lecturing, and devoted himself to meditation. At another time, the Jang king came with a large army. The attendant asked what to do since there was a war. He said to pour a lot of tsampa on him. When they did so, a heavy snow fell and the armies retreated. Later, they came to pay homage and offered a golden statue of Shakyamuni, the decoration of the Gandhola made of white sandalwood, and the large vase on the top of the current temple. He passed away at the age of fifty-three. Regent Lodrö Bumpa became the throne holder at the age of forty-three. Among his disciples were many accomplished ones such as Chusor Namkha Bum. In Zur Ukpalung and Sang-ngak Ling, the Dharma had become weak for a while, but he promoted the Sutra Mayajala and other teachings, and made great contributions to the Dharma in Ü-Tsang and Kham. At the age of fifty-five, he passed away for the benefit of others. Regent Lodrö Senge became the throne holder at the age of thirty-six. Based on the early Kama, he also greatly promoted the treasure teachings at this time. He passed away at the age of sixty. Regent Jangchub Lodrö also continued the previous tradition, especially explaining the four parts of Mayajala and the stages of the path. In the mountainside and middle areas, the groups of renunciates who practiced meditation became very prosperous. His regents, Jangchub Senge and Jangchub Gyaltsen, also greatly promoted the teaching and practice of Kama and treasure teachings. The disciple of Jangchub Gyaltsen, Buwo Khenchen Jñana Kirti, was prophesied to be an emanation of Nyak Yeshe Zhönnu, and was proficient in all the stages of the path of Sutra and Tantra in general. In particular, he received all the teachings such as the empowerment, explanation, and sadhana of the Gathering Sutra and the Peaceful and Wrathful Deities of Mayajala from the great accomplished master Drao Chöbum. Mogton Dorje Palsang received the Gathering Sutra from that lama, and then the great Bodhisattva Darlungpa Dorje Namgyal.