Tibetan
ག་གིས་བཀྲོངས་པའི་འདད་ཀྱི་ཚོགས་དབུར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཤེགས་པ་དང་མཇལ། གསེར་ཕྱེ་ལོང་མོ་ གང་ཕུལ་བས།ལོ་ཙཱ་བ་དཔོན་གཡོག་སྐྱིད་དམ་གསུངས།། ཡར་འབྲོག་སྒང་དུ་སྐྱིད་བགྱི་རུ།། དགེ་ལ་སྟོན་གྱིས་མ་སྟེར་རོ།། མཆིམས་ཡུལ་གཏིང་དུ་སྐྱིད་བགྱི་རུ།། བྱ་རོག་དམྱལ་བས་མ་སྟེར་རོ།། བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ སྐྱིད་བགྱི་རུ།། འགྲོ་སྲས་ཆུང་གིས་མ་སྟེར་རོ།། ཞེས་ཞུས་པས། ལོ་ཙཱ་བར་བརྙས་ན་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་དགོངས་ནས། ཕུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། གཤམ་སྔོན་གཉིས་ཐུགས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བཤད། ལྷོ བྲག་གཡར་ཆུ་སྣའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལོ་པཎ་ལྷན་ཅིག་པས་སེང་ཕུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཕུར་བུ་ཕན་ཚུན་འཁྲོལ་བ་ཙམ་དུ་གྲུབ།དེར་གཉགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་ཕུར་བུ་གདེངས་ཏེ་བྱ་ རོག་ལའོ་བྱས་པ།སྟོད་ཁམས་ཀྱི་བྱ་རོག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བྱུང། སླར་མཆིམས་བྱ་རོགས་ལའོ་ཞེས་བསྒྲིལ་བས། མཆིམས་ནས་བྱ་རོག་ཟུང་ཞིག་བྱུང། གཉགས་ཁྲོས་ནས་བྱ་རོགས་གཅིག་ལ་གདེངས་ པས་མོད་ལ་ཤིའོ།། དེར་བི་མ་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐུས་གསད་པ་གྲུབ་ཀྱིས། ད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གསོ་བ་ཨེ་འགྲུབ་གསོས་ཤིག་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་དང། སློབ་མ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བཞིན གཉགས་ཀྱིས་སློང་མ་ནུས།བི་མ་ལས་བྱེ་མ་གཅིག་བཏབ་པའི་མོད་ལ་བྱ་རོག་སོས་ཏེ་དེངས་པར་གྱུར་ཏོ།། རྟོགས་པས་བདག་མ་བསྒྲལ་བར། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བརྩམ་པ་གྲུབ་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེའོ་གསུངས་ནས་གནས་ ལུང་གི་ཆོ་ག་མཛད།དེར་མཆིམས་ལྷ་གཡག་དཀར་དུ་བརྫུས་ནས་བྱུང་བ་སྔུན་ལ་བསྒྲལ། དེ་ནས་མཆིམས་བྱ་རོག། བླ་སྦྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ། བྲན་དང་ཁོལ་པོ། འོག་རྟ་སྒོ་ཁྱི་གནག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་ བཅས་པ་ཕུར་པ་གདེངས་མཆོག་གི་མཐུས་བསྒྲལ་ནས་རབས་བཅད།དེ་ནས་ཕ་སྤུན་གཉགས་དགེ་སྟོན་ལ་བཏབ་པས་འདི་ལྟར་དྲག་པོ་མཐུའི་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ལྷག་པར་ལྟོས་པ་ཞིག་ལ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་ཐུགས་རྗེས་གཉགས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའང་སྐྱེས། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཡེ་མ་ཐབས། དེར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་ལས་འདིར་གྲོགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྙེད ན་ཐེབས་གསུངས་པས་འཚོལ་དུ་བྱོན།དུས་དེ་ཙ་ན་མགར་བྱེད་པ་ལ་སོག་པོར་འབོད་པས། སོག་པོ་བེག་ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་བོའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་གཅིག་རྙེད། དེའི་གཟུགས་མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་དུ་འདྲིལ་ཞིང། རོ་སྨད་ ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གཟིགས།གཉགས་ཀྱིས་ཁོ་བོའི་ཕྱི་ན་མར་བྱོན། ཁོ་མགར་བྱེད་པའི་སྦུད་པ་འབུད་གྲོགས་མཛད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ པས་ཁོའི་རྣ་ལམ་དུ་མ་བྱུང།ཀྲྀ་ཡོག་སྡེ་གསུམ་བཤད་པས་རེས་འགའ་ཙམ་ཉན་ཅིང་གཞན་ཐོ་བ་ཆེམས་ཆེམས་བརྡུང་སྐད། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་བཤད་ཀྱིན་ལྕགས་ཀྱི་ལྕུག་མ་སྙོད་པ་རྣམས་ཁྱུར་མིད་བྱས་པས། ཁོ་ཡ་ མཚན་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ལས་བྱུང་ཟེར།ད་ལྟ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་སྨྲས་པས། ཁོ་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་ལག་ཆ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་སློབ་མར་བྱས། ལྷ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་ སྤོས།དེ་བཞིན་དུ་འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ་ཡང་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ལྡན་དུ་ཤེས་ནས་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་བསྒྲུབས་པས། དེ་དགེ་སྟོན་གྱི་ཚོར་ཏེ་གསོད་དུ་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་བརྩམས་པ་ན། གཞན་དག་གིས་ བནྡེར་བརྙས་པ་མི་རུང་ཟེར་ནས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན།ནང་པར་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ནས་མགོ་བཅད་པ་རྨིས། དེ་ཆུང་མ་ལ་བཤད་པས་ནན་གྱིས་བཤོལ་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་རྟ་ལ་ ཞོན་ནས་སོང་བ་ན།བྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་འཕུར་བྱུང་ནས་རྟ་འདྲོགས། ཤ་ཁམས་ཁྲག་ཐིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྲུང་མས་དངོས་སུ་བསྒྲལ་བར་གྲགས། དེར་སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་སྙིང་བཏོན་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང།། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ།། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག། གསུངས། མདོར་ན་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་བྱ་ཁྲར་སྤྲུལ་པ་དང། བླ་སྤྱང་བྲན་ཁོལ འོག་རྟ་སྒོ་ཁྱི་གཉེན་མཚམས་ཚུད་ཆད་བསྒྲལ་ཞིང་རབས་བཅད།དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་སྲས་ཆུང་ནེ་ཐང་ལ་རྟ་ཁྱུང་འཚོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་བཀུག་སྟེ་གདབ་ལས་ཀྱིས་ཚར་བཅད། འགྲོ་ལྷ་སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོར་བྱས་པ་ དང།བླ་སྤྱང་བྲན་ཁོལ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ཁ་དག་པར་བྱས། དེའང་གཉགས་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཚུངས་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པས། སྒྲ་ཚད་མཚན་ཉིད། སྔགས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས།ལོ་ཙྭ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མང་པོར་བསྒྱུར། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཀའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཉན་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་ བསྐྲུན་པས་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།མཐར་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཟམ་པ་དང། མན་ངག་སྡེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བརྙེས་ཏེ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཤེགས་སོ།། དེ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ནི་ཕུར་པ་ མཁན་པོ་དག་དཔལ་བརྒྱད་དུ་འདྲེན་པ་ཡོད་དེ།འདིར་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གྲ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ། གཉན་དཔལ་དབྱངས། མཚུར་ནག་ཡེ་ཤེས་དཔལ། ཨུ་ པ་དོ་གསལ།ཐང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། དགྱེ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ། བྷུ་སུ་ཀུ་མཆོག་རྣམས་ཏེ། དབོན་བརྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་ངོ།། སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ཡར་འབྲོག་པ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ ཆེན་པོའི་དུས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཚར་བ་གཅིག་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་མགར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།གཉགས་ལོ་ཆེན་པོ་དེ་མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རང་ཉིད་མཁས་སྙམ་པ་ལན་གསུམ་ སྐྱེས་པས་སྲོག་ལ་འབབ་པའི་དོ་གལ་ཚར་གསུམ་བྱུང་བར་གྲགས།དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་ལས་བདག་གིར་མཛད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་བབ་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། གཉགས་ལ་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་དུ་ ལངས་པའི་རེས་གཅིག་ཡུལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཉགས་དམར་ཕ་སྤུན་གྱིས་མི་ཤ་མཁོན་ཏུ་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་བཙོན་དུ་བཟུང།སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་དེ་དོན་ལ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་གཅན་ཟན་གྱི་ གཉའ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་རྟུལ་ཕོད་པར་སྟོན་པས།སྐབས་འདིར་བླ་མའི་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་འདོར་བའི་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ་འཚལ་བས་བཙོན་སྲུང་གཉིས་བཀུམས། སློབ་དཔོན་བཙོན་དོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ སོགས་སྐུ་དགྲ་ལན་གསུམ་བཏུལ་ཞིང་ཐུགས་ལས་གསུམ་བཟུང་བས།རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་པར་སྤྲུལ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འདི་ཙམ་དོན་ལ་གནས་སོ།། དེས་གནུབས་ཆེན་ལ་རྗེས་ སུ་གདམས་པའོ།། དེ་ལ་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་བར་ཏུ་གནུབས་ལ་བབས་ཏེ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་འདི། བཙན་པའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དཔལ་གྱི་བར་ཅི་རིགས་པར་བྱུང བར་འདོད་པ་དང།ཡང་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་ནས། ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པའི་བར་བཞུགས་པར་འདོད་པ་དང། ཡང་སྔ་མ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང། ཕྱི་མ་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ན་བྱུང་ངོ་ཞེས་གཏན་ ཚིགས་ཡོད་དེ།རྒྱ་བོ་ཆེར། རྒྱ་གར་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང།། ཨུ་རྒྱན་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང།། བལ་པོའི་མཁས་པ་བ་སུ་དྷ་ར་དང།། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས།། བདག་ལ་གནང་བའི་མན་ངག་འདི་ རྣམས་ཡིན།། ཅེ
Chinese
噶杀死的恶鬼群首领处，拜见了从汉地以神变前来的上师比玛拉。供养了一袋金粉后，问道：译师师徒安好吗？在雅砻岗（今山南地区）安好吗？善神拉顿没有给予。在青浦深处安好吗？乌鸦地狱没有给予。在卫藏（今拉萨及周边地区）中心安好吗？小行者没有给予。这样禀告后，心想如果轻蔑译师，对佛法会有极大的损害。于是从心中取出圆满的金刚橛和下部的青色金刚橛讲述。在洛扎（今山南地区洛扎县）雅曲纳的岩洞里，译师和班智达一起依靠二十一尊狮面金刚橛进行修持，结果金刚橛之间只是稍微松动。在那里，聂以三摩地的状态，举起金刚橛说：乌鸦来！结果上康（今昌都地区北部）的所有乌鸦都聚集来了。之后又卷起舌头说：青浦乌鸦来！结果从青浦来了两只乌鸦。聂愤怒地向一只乌鸦刺去，立刻就死了。当时比玛拉以神通的力量杀死了乌鸦，现在以法性的力量能否复活呢？复活一下。像上师扎兰达日巴和弟子黑行者一样，聂无法做到。比玛拉撒了一把沙子，立刻乌鸦就复活并飞起来了。上师说：没有以证悟度化自己之前，开始猛烈的行为，即使成功了，罪过也很大啊。之后做了住地的仪轨。在那里，青浦的拉雅伪装成白牦牛出现，首先度化了它。之后是青浦乌鸦。上中下三种等级的仆人和奴隶。下等的马、门犬、耕牛的亲戚关系等，都以金刚橛的威力度化并断绝了后代。之后向叔父聂给顿刺去，像这样猛烈威力的行为，特别依赖于愤怒金刚的缘起。上师比玛拉的慈悲心也对聂生起了极大的怜悯。因为心意变成了法性，所以没有办法。当时上师比玛拉说：如果能找到一个在我的事业中具有神通名称的同伴，那就太好了。于是前去寻找。当时称呼做铁匠的人为索巴。找到一个名叫索巴贝则，具有忿怒形象的人。他的身体头结成发髻
English
At the head of the assembly of demons killed by Ga, I met the master Vimalamitra, who had come miraculously from China. After offering a bag of gold dust, I asked, "Are the translator and his retinue well?" "Are they well in Yarlung Gang (now in the Shannan region)?" The benevolent deity Latön did not grant it. "Are they well in the depths of Chimpu?" The hell of crows did not grant it. "Are they well in the center of Ü-Tsang (now Lhasa and its surrounding areas)?" The young bodhisattva did not grant it. After reporting this, thinking that if the translator were despised, it would be very harmful to the Dharma, he took out the perfect Vajrakila and the lower blue Vajrakila from his heart and spoke. In the rock cave of Yarchu Na in Lhodrak (now Lhozhag County in the Shannan region), the translator and the pandita practiced together, relying on twenty-one lion-faced Vajrakilas, and as a result, the Vajrakilas only slightly loosened from each other. There, Nyak, in a state of samadhi, raised the Vajrakila and said, "Crows, come!" As a result, all the crows of Upper Kham (now the northern part of the Qamdo region) gathered. Then he rolled his tongue and said, "Crows of Chimpu, come!" As a result, two crows came from Chimpu. Nyak, in anger, stabbed one of the crows, and it died immediately. At that time, Vimalamitra had killed the crow with the power of his magical abilities, but now, could he revive it with the power of Dharma nature? "Revive it." Like the master Jalandharipa and the disciple Krishnacharya, Nyak could not do it. Vimalamitra threw a handful of sand, and immediately the crow revived and flew up. The master said, "Without subduing oneself with realization, to begin violent actions, even if successful, is a great fault." Then he performed the ritual of the dwelling place. There, the Lhayak of Chimpu, disguised as a white yak, appeared and was first subdued. Then the crows of Chimpu. The servants and slaves of the three levels, high, medium, and low. The inferior horses, door dogs, and the kinship of cattle, etc., were all subdued by the power of the supreme Vajrakila and their lineage was cut off. Then he stabbed his uncle Nyak Geshe Tön, saying, "Such violent and powerful actions are particularly dependent on the auspicious coincidence of the wrathful Vajra. With the compassion of the master Vimalamitra, great compassion also arose for Nyak. Because his mind had become Dharma nature, there was no other way. At that time, the master Vimalamitra said, "If I could find a companion in my work who has the name of magical abilities, that would be great." So he went to search. At that time, those who worked as blacksmiths were called Sogpo. He found one named Sogpo Bektsé, who had a wrathful appearance. His body had a head tied in a knot.
Chinese
完整地看到了罗麦三棱等所有相。聂在我的外面来了。因为我讲了作为铁匠拉风箱的助手的自性之法，所以他没有听进去。讲了克里约嘎三部，偶尔听一下，其他时候都是锤子砰砰的声音。讲内续三部的时候，他吞下了弯曲的铁条。他感到惊讶，说这种神通是从哪里来的？我说这是从修持现在所讲的法中产生的。他非常相信，献上所有的工具，成了我的弟子。改名为拉贝益西。同样，欧哲巴吉雄努也被认为是修持金刚橛的征兆，师徒三人一起修持。那个人感觉到了杰尊，准备去杀他的时候，其他人劝阻说：“不能轻视班迪（僧侣）”，但他不听。第二天要走的时候，晚上梦见被很多女人包围着砍头。他告诉妻子，妻子极力劝阻，但他不听，骑马走了。这时，一只大鸟飞来，马受惊了。据说血肉模糊，护法神亲自杀了他。在那里，索波巴益西取出了心，献给了上师。上师说：“不要做任何坏事，要行持圆满的善事，要调伏自己的心，愿一切众生安乐。”总之，救护之神化身为黑鹰，杀戮并断绝了上师、恶狼、奴隶、下属、马、狗、亲戚等。同样，也召来了在聂塘（尼塘，今拉萨市曲水县境内）以放牧马和鹏鸟形象出现的多赛琼尼，用降伏法彻底制服。将卓拉变成了蓝色的狼，像以前一样清理了上师、恶狼和奴隶。这位聂大译师因为依止了与真佛无二的班智达，所以在声明、量学、特征、内外密咒等方面，据说知识渊博。被认为是伟大的译师，翻译了许多圣法。成为显宗、幻化宗和心宗三者的教法之主，通过听闻和讲授，培养了许多杰出的弟子，恩德不可思议。最终获得了口耳传承金刚桥和窍诀部的真实成就。
English
He fully saw all the signs, such as the appearance of Ro Med Trihedral. Nyak came to me outside. Because I taught the Dharma of Self-Nature as an assistant to the blacksmith's bellows, he did not listen. When I taught the three sections of Kriya Yoga, he listened occasionally, but otherwise, there was the sound of hammering. While teaching the three sections of Inner Tantra, he swallowed the bent iron bars. He was surprised and said, "Where did this miracle come from?" I said, "It comes from practicing the Dharma that is being taught now." He was very faithful, offered all his tools, and became my disciple. He was renamed Lha Pelgyi Yeshe. Similarly, O'bran Pelgyi Zhonnu was also known to have the signs of practicing Vajrakilaya, so the three, teacher and disciples, practiced together. That person sensed Geshe Ton and prepared to go and kill him. Others dissuaded him, saying, "You cannot despise the Bande (monk)," but he did not listen. The night before he was to leave, he dreamed that he was surrounded by many women and beheaded. He told his wife, who strongly dissuaded him, but he did not listen and rode away on his horse. At that time, a large bird flew up and startled the horse. It is said that his flesh and blood were scattered, and the guardian deity personally killed him. There, Sogpo Pal Yeshe took out the heart and offered it to the master. The master said, "Do not do any evil, practice perfect virtue, tame your own mind, may all beings be happy." In short, the protecting deity transformed into a black eagle, killing and cutting off the lineage of the master, wolf, slave, subordinate, horse, dog, relatives, etc. Similarly, Dorje Chungne, who appeared in Nyetang (present-day Qushui County, Lhasa) in the form of grazing horses and garudas, was also summoned and completely subdued by the method of subjugation. The Dro Lha was turned into a blue wolf, and the master, wolf, and slave were cleansed as before. This Nyak Lotsawa, because he relied on the Panditas who were no different from the real Buddha, was said to have great knowledge in grammar, logic, characteristics, and inner and outer mantras. He was regarded as a great translator and translated many holy Dharmas. He became the master of the teachings of Sutra, Illusion, and Mind, and through listening and teaching, he cultivated many outstanding disciples, whose kindness is inconceivable. Finally, he obtained the oral transmission of the Vajra Bridge and the real accomplishments of the Upadesha section.