Tibetan
་གྲ་ཆེན་པོ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་གནས་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་མ་ལ་ཡའི་ནགས་ཀླུང་ཆེན་ པོར་ཞུགས་ནས་གླིང་སྟོད་གདན་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་སློབ་དཔོན་བཙན་དགོན་པ་དང།གདན་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་བླ་བྲང་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་པདྨའི་རྩ་བ་མངར་པོར་གྱུར་པ་དག་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཟོས་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྷག་པར་རྒྱས། དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན པ་ལ་མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་མདོ་ལྔ།ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པས་མཚོན་པའི་ལུང་ཕྲན་མང་པོ་སོགས་ནང་པའི་གཞུང། སྒྲ་དང་སྙན་དངགས་དང། སྡེབ་སྦྱོར་དང། ཟློས་ གར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྣ་ཞགས་རིང་པོར་བརྐྱངས།ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་འཇམ་པའི་དབྱངས། མཚོ་ལྡན་མ། མི་གཡོ་བ། ཕག་དཀར་ རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཟིགས།ཁྱད་པར་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་དུ་བསྟན་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་གང་ཡིན་པའི་དྲ་བ་དང།དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱངས་པ། བརྒལ་བ་དང། བརྟག་པ་དང། རིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས་ས་འདི་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ར་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུག་འཛིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང། སུན་འབྱིན་པའི་རྐང་པ་མཆོག གིས་རྣམ་པར་བརྫི་བ་དང།རྣམ་པར་འཐག་པ་དང། རྣམ་པར་ཉམ་ཉེས་པར་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲས་པའི་གནས་ལ་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལུང་མང་པའམ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང།མི་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུའང་གྲགས་པ་གསལ་བ་ཉིད་དོ།། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཉམས་བརྟས་པར་གྱུར་ནའང། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་སྟེ།ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཡིད་གཞུང་པས། བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་ གཉེན་དུ་མ་ལ་མདོ་དང།རྒྱུད་དང། མན་ངག་མང་དུ་ཞུས་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་བློ་གྲོས་ཆེར་བསྐྱེད། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་གཞུང་ལུགས་དང་མན་ངག་མང་དུ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད་པ་ སྤངས་ཏེ་བུང་བ་གཞོན་ནུས་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ།དན་ཕག་པ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་མྱོས་མཐིང་མ་བ་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་སོགས་བླ་མ་བཞི་ལ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ གཙོས་མང་དག་གསན་པས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོར་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཤར།ཕྱིས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སྙིང་ཏིག་དང་མཐུན་པའི་ཊཱི་ཀ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ པར་སེལ་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང།སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་གཉིས་མཛད། གསང་སྙིང་འགྲེལ་བ་སྤར་ཁབ་གྱི་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་མི་ལེགས་ཀྱི། རོང་ཟོམ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ལར་ གཡུང་འགྲེལ་དང་བཅས་འདི་གསུམ་རང་བཤད་སྒྲོམས་ཆེ་བར་སྣང།སློབ་དཔོན་གཞོན་རྒྱལ་ལ་སོགས་པར་དབུ་མ་ཚིག་འཇུག་ལ་སོགས་འཕགས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བ་དང། གཞོན་རྡོར་ལ་སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་ བཏུས་ལ་སོགས་པ།ཇོ་བོའི་ཡི་དམ་སྐོར་སྦྱོར་དྲུག། ཆོས་དྲུག། མཁན་པོ་ལ་ཁྲོ་ཕུ་པའི་སྐོར། ཁ་རག་ཆོས་སྐོར། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ། འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པ།ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས། གསང་འདུས། སམྦུ་ཊི། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ མམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏིསསིང གསང་ཕུའི་ཆོས་གྲཝ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ།། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐོར ལ།བྱམས་ཆོས་ལྔའི་སྤྱི་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ། ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེམ་སྐས་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་གསལ་བྱེད་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ། འདུལ་བ་ཀཱ་རི་ཀའི་གསལ་བྱེད་ འོད་ཀྱི་སྙེ་མ།དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་གནས་གསལ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་བསྡུས། བསླབ་བྱ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་སོགས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་འགྲེལ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་དོན་བཤད་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། སྒྲུབ་ཕྲིན་སྐོར་ལའང་གནས བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་ནོར་བུ།སྒྲོལ་མ་མནྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང། སྨན་བླའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་ཕྲེང་རྫོགས། སྤྱོད་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བའི་ནོར་བུ། རྣམ་སྣང་སྒྲུབ་ཐབས་ངན་སོང་ཀུན་ སྦྱོང།ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྤྱོད། ཤཱཀ་ཐུབ་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཟེར་ཀུན་འབྱུང། བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་ བརྩེགས་པ།གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ། དབྱངས་ཅན་མ། ཕག་མོ། མི་གཡོ་བ། ཛམ་བྷ་ལ། དེ་དག་རྣམས་ལ་དཀར་སེར་དམར་སྔོན་སོགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ། འོད་ཟེར་ཅན། ནོར་རྒྱུན་མ། ཨཾ་གུ་ལི། དུག་སེལ་ཅན། རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དང། དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་འཇིགས་རྟེན་པའི་སྡེ། གཞན་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་བཅས། རྒྱལ་བ་སྲས བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ།གསུམ་པ་ངེས་དོན་གསང་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ། དང་པོ་ཟབ་གསང་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་བཅུད་རྫོགས་རིམ་སྐོར་ལ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན། གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་ཟབ་དོན་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ། སྦྱོར་དྲུག་བསྡུས་དོན་དེ་ཉིད་འདུས་པ། ལམ་འབྲས་བསྡུས་དོན་རིམ་གཉིས་འཁོར་ལོ། ཆོས་དྲུག་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་རྣམ་སྦྱང་སོགས་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ། གཉིས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་དང། མཛོད་ཆེན་བདུན་བཅས་པའི་སྡེ་ཚན་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། བི་མ་ལའི་སྙིང་ཏིག་ཟབ་པ་པོད་བཞི་དང་མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་བརྗོད་བྱ་ཆེ་བས འཐོར་བ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་གམ།ཡང་ཟབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་གཏེར་ལ་དབང་བ། ད་རེས་མཆིམས་ཕུར་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། རྒྱས་པར་བཀྲལ་པའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤོག་སྐྱ། ཡང་ཟབ་རྣམས་ཤོག་འདྲ། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་རྣམས་ཤོག་སེར་ཏེ་སྐོར་གསུམ་དུ་ཕབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག། གཉིས་ཀའི་དོན་རྒྱས་པ་བཀྲལ་བ་ཟབ མོ་ཡང་ཏིག།སྙན་བརྒྱུད་ཐིག་
Chinese
进入由大学者俄·雷贝西饶精心建造的桑朴内邬托（今拉萨市尼木县）的玛拉雅大森林后，从林堆寺第十五代座主堪布赞贡巴和第十六代座主拉章巴·曲白坚赞处，慈氏五论、量理七论、现观庄严论、中观等所有属于名相法门的甘甜的经论之根，六年之中全部享用，使广大智慧之身的体力更加增长。对邦洛·洛哲丹巴，以《三摩地王经》等深奥佛经五部，以及以《般若波罗蜜多心经广释》为代表的众多经文等佛教经典，还有声明学、诗学、韵律学、戏剧学等与外道共同的学问，全部都进行了闻思修，并将其知识之绳拉得很长。修持智慧之神文殊菩萨、海生明妃、不动明王、白猪佛母，全部都亲见本尊。特别是将声音天女置于掌中，将包括须弥山在内的四大部洲展示了七天，并获得授记。那些殊胜本尊也赐予了无碍智慧的大成就，凡是辩论场所，无论是网状结构、半网状结构，还是用珍宝顶装饰的场所，辩论时，通过辩驳、考察、理性的归谬论证等巨大声音，使大地都为之震动。那些持有独角犀牛般恶劣论者的宗派，通过修持和驳斥的最胜双足，进行践踏、碾磨、摧毁，安置于无话可说的境地，因此，三昧耶隆（Samaya Lung）等众多名号，或称之为龙钦饶绛（Longchen Rabjam）之名的巨鼓，在空中和非人之地也广为流传。虽然如此精通经论和理证的广大领域，并增长了无畏的胆识，但是，这样的大丈夫仍然努力进入最接近解脱道的方向。到达无偏之境后，他倾心于常啼菩萨的解脱传记，向众多上师和善知识请教了大量的经、律、论和窍诀，从而大大增长了闻思的智慧。
English
Having entered the great forest of Malaya in Sangpu Ne'u-thog (present-day Nimu County, Lhasa), a place meticulously built by the great scholar Ngok Lekpai Sherab, from the fifteenth throne holder of Lingtod Monastery, Khenpo Tsangonpa, and the sixteenth throne holder, Lhabrangpa Chöpal Gyaltsen, the five treatises of Maitreya, the seven treatises on logic, the Ornament of Clear Realization, the Madhyamaka, and all the sweet roots of the scriptures and reasoning belonging to the characteristic Dharma, were completely consumed for six years, greatly increasing the physical strength of the vast wisdom body. To Panglo Lodrö Dänpa, the profound sutras such as the Samadhiraja Sutra, and many scriptures represented by the Extensive Commentary on the Heart Sutra, and other Buddhist scriptures, as well as the common knowledge with outsiders such as grammar, poetics, prosody, and drama, were all thoroughly studied and contemplated, and the rope of knowledge was stretched very long. By practicing the wisdom deity Manjushri, the Ocean-Born Consort, Achala, and White Sow, all of them were seen face to face. In particular, the goddess of sound was placed in the palm of the hand, and the four continents including Mount Sumeru were shown for seven days, and prophecies were received. Those supreme deities also bestowed the great accomplishment of unobstructed wisdom, and wherever there was a debating place, whether it was a net-like structure, a half-net-like structure, or a place decorated with precious jewels, during the debate, through the huge sound of refutation, examination, and rational reductio ad absurdum, the earth was shaken. Those sects holding the conduct of evil debaters like a single-horned rhinoceros, through the supreme feet of practice and refutation, were trampled, ground, and destroyed, and placed in a state of speechless silence. Therefore, many names such as Samaya Lung, or the great drum named Longchen Rabjam, were widely spread in the sky and in the land of non-humans. Although he had become so proficient in the vast fields of scriptures and reasoning, and had increased his fearless courage, this great man still strived to enter the direction closest to the path of liberation. Having arrived at the impartial state, he was devoted to the liberation biography of the Bodhisattva Sadāprarudita, and asked many gurus and spiritual friends for a large number of sutras, tantras, treatises, and pith instructions, thereby greatly increasing the wisdom of hearing and thinking.
Chinese
嘉！ 雪山之中，存在着众多的教理和口诀，如同年轻的蜜蜂采蜜一般，摒弃了宗派和门户之见。丹帕巴， 导师 琼努顿珠、妙青玛瓦、桑结扎巴等四位上师的三部经、幻、心。 听闻了包括宁玛续部在内的众多教法，开启了融入旧译金刚乘大成就者的殊胜缘起。 后来，撰写了与《秘密藏》心髓相应的注释，名为《遣除十方黑暗，日月云彩之光》，以及总纲和科判两种。 据说，以斯帕卡布的方式讲解《秘密藏》注释是不好的，以荣宗的方式讲解才是好的。 总之，包括《幼年释》在内的这三部著作，似乎都是自述的篇幅较大。 导师琼嘉等人的《入中论》词句释等，圆满了圣者之学。 琼多尔的《入行论》和《集学论》等。 觉沃的本尊法类，六种结合法。 六法。 堪布的克珠巴法类。 卡热法类。 成就法海。 百零八小法。 律藏等非常之多，授予了让炯多杰六种结合法和遣除障碍法。 那若六法。 三身介绍。 嘉瓦嘉措。 观世音自在王法类。 密集金刚。 桑布扎。 摩诃摩耶。 阎魔敌红黑等众多法旨。མམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏིསསིང 桑普寺等寺庙和法座，赞颂的供养有四十三种。 第二，关于特殊的内部论著。 第一，关于因明乘的法类。 慈氏五论的总义释。 《地道建立宝阶》的根本和注释。 《现观庄严论》的体相建立之明示《庄严之光》。 《律经》明示《光明之穗》。 《中观应成派》的要义明示《不住之义略摄》。 《学行品》的《圣子妙道》等，广弘善说的二十法类。
English
Kya! In the midst of the snowy mountains, there exist many doctrines and oral instructions, like a young bee gathering the essence of honey, abandoning sectarianism and partiality. Danpakpa, the teachers Jönnu Dondrup, Myötingmawa, Sangye Drakpa, and others, received the three scriptures, illusion, and mind from the four lamas. Having heard many teachings, including the Nyingma tantras, the auspicious connection for entering the great accomplishment of the Early Translation Vajrayana arose. Later, he composed a commentary corresponding to the essence of the Secret Essence, called "The Light of the Sun and Moon Clouds, which completely dispels the darkness of the ten directions," as well as the general outline and table of contents. It is said that explaining the commentary on the Secret Essence in the style of Sparkhab is not good, but explaining it in the style of Rongzom is good. In short, these three works, including the Yung Commentary, seem to have large self-commentaries. The "Entering the Middle Way" word commentary and other teachings of the noble ones were completed for the teacher Jön Gyal and others. For Jön Dor, the "Entering the Bodhisattva's Way of Life" and the "Compendium of Trainings," etc. Jowo's yidam practices, the six yogas. The six dharmas. The Khedrup tradition for the Khenpo. The Khara tradition. The Ocean of Accomplishment Methods. One Hundred Short Teachings. The Vinaya Sutra and many others were bestowed upon Je Rangjung Dorje, including the six yogas and obstacle-clearing practices. The Six Dharmas of Naropa. Introduction to the Three Kayas. Gyalwa Gyatso. The Avalokiteśvara King tradition. Guhyasamaja. Sambhuta. Mahamaya. Yamantaka Red and Black, and many other Dharma teachings. མམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏམིསསིན ག་ཏེxཏིསསིང Forty-three kinds of offerings of praise were made to Samye Monastery and other monasteries and Dharma seats. Second, regarding the special inner treatises. First, regarding the category of the Vehicle of Reasoning. A general commentary on the five treatises of Maitreya. The root text and commentary of "The Precious Ladder of the Stages and Paths." The "Manifestation of Ornaments," which clarifies the body and aspects of the "Ornament of Clear Realization." The "Ear of Light," which clarifies the Vinaya Sutra. The "Brief Collection of the Meaning of Non-Abiding," which clarifies the meaning of the Madhyamaka Prasangika. The "Excellent Path of the Sons of the Conquerors" from the "Training Practices," and other extensive explanations of the twenty Dharma categories.