Tibetan
སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལ་རྣམ་ཤེས་དེངས་སུ་བཅུག་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་ག་ན་ལྡང་། ལར་འཕྱོང་རྒྱས་ཞབས་དྲུང་ཧོར་བསོད་པ་དེ་ལྷ་སྲས་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་དད་སྟོབས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པས་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཞིག་འཛུགས་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ཡང་། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པས་གྲྭ་ས་གྲྭ་ཚང་གི་གནས་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལྟོད་པོར་གྱུར་པའི་ཉེས་དམིགས་གཟིགས་ནས་ཞལ་གྱི་མ་བཞེས་པའི་ཐོག་ཏུ་གཤེགས། དེའི་སྲས་ཧོར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས་གྱི་ཡབ་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་སླད་དང་། རང་གི་བཞེད་པ་སྟབས་གཅིག་པས་ནན་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྱོང་རྒྱས་དཔལ་རི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང་འདི་གསར་དུ་བཏབ། སྤྱི་རྫས་དང་མཆོད་གཞིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདུ་འགོད་ཐམས་ཅད་ཞབས་དྲུང་འཔྱོང་རྒྱས་པ་རང་གི་བླ་ནས་སྦྱར། སྡིག་སྟེང་རིན་ཆེན་ངག་དབང་འོད་ཟེར་མཁན་པོར་བསྐོས་ནས་དམ་493༄༅ པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པའི་དཔྱ་ཁྲིམས་དང་། གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་ལ་གནས་པས་ཕྱི་རུ་འདུལ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བསྟར་ཞིང་། ནང་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རབ་འབྱམས་ལས། གྲུབ་མཐའི་གཞུང་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སློང་ཞིང་། ཉམས་ལེན་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང་། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་ཆོས། སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལ་སོགས་པས་གཞུང་སྲོང་བར་བསྟན་ནས་རིམ་གྱིས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་བཞེས་ཀྱང་། སྡེ་དཔོན་ཕན་ཚུན་མི་འཛའ་བའི་ཀུན་སློང་གིས་གསོལ་བའི་སྙུང་གཞིས་ལོ་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་ཞི་བར་བརྣལ་བས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཅུང་ཟད་གཞར། དེ་ལྟ་ནའང་དོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་བཞག་དུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་གཞུང་གི་སློང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་གན་ལ་ཡོ་ག་གསུམ་ཀའི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་མི་བསླུ་བ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་བླ་མ་དགོངས་འདུས་འགྲེལ་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྒྱུད་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇུག་པ་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་ཀའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིང་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞབས་དྲུང་འཕྱོང་རྒྱས་པས་སེམས་ཉིད་ངལ་494བསོ་རྩ་འགྲེལ་སྤར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་བའི་གཏམ་ལའང་། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་བདུད་རྩི་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས། དཀྲི་བར་བཞེད་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོས་ཆེད་དུ་སྤེལ་བར་མཛད་པས། སྤྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སོ་ཅོག་དང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་པར་ཁས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཚིག་རྐྱང་ཙམ་དང་།རྫོགས་རིམ་སྣ་རེའི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱས་ན། དེ་དག་ལམ་ལྷར་སྣང་དང་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་ཀྱང་མི་ཤེས་ཤིང་། རྒྱལ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ནའང་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟར་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་མཐུ་མེད་པ་དག་གིས་གསར་རྙིང་གི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ཉམས་དམས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁུ་ཞིང་གཤུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུསའདིརགཤིསཀྱིདཀའ་བ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་ནི་མདོ་བརྒྱད་དང་རྒྱ་ཞུང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སམ་རྐང་495༄༅། །ཚུགས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་མིག་ཞིབ་མོས་གོ་བའི་གཏིང་ཕྱིན་པར་བལྟས་ཚེ། དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འགྲོངས་ཤིང་། དེའི་ཚུལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དགྱེས་པའི་འགྱུགས་མེད་ཀྱི་མྱུར་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་པྲརྙོ་རསྨིའི་གསུང་གི་གསང་བས་ལན་ཅིག་མ་གསན་པར་བསྙད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ་མིའི་དབང་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། ཉིད་ཀྱི་ཡབ་རྗེའི་དགོངས་པ་བཀང་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ལྷུར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཙུགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་འཚོ་བ་བླངས་ནས་སྦྱོང་བ་དང་། སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཚེས་བཅུ་ཆེན་མོའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་སྲོལ། དེ་དག་གི་ཆོས་སོགས་གཞན་གྱི་བློས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུན་དང་། བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྲངས་མེད་དུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་པར་དུ་བཞེངས་ཏེ་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དེས་སེམས་ཉིད་ང
Chinese
通过修行，使神识在两周内得以清明等等，言语难以穷尽。总的来说，彭措嘉（འཕྱོང་རྒྱས་，Phyong-gyas）的夏仲·霍尔索南（ཧོར་བསོད་ནམས་，Hor Bsod-nams）被预言为拉萨赛·华吉雍内（ལྷ་སྲས་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས，Lha-sras Dpal-gyi-'byung-gnas）的转世，其信心和力量不可思议，因此被强烈敦促建立一个宁玛派的僧团。然而，由于正值五百年的末期，寺庙和僧院的状况也变得松懈，他看到了这些过失，因此没有同意，最终圆寂。他的儿子霍尔索南多杰（ཧོར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས，Hor Bsod-nams Stobs-rgyas）为了完成父亲的遗愿，并且自己的意愿也一致，因此再三恳请，于是新建了彭措嘉·华瑞·特钦波林（འཕྱོང་རྒྱས་དཔལ་རི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླིང，Phyong-gyas Dpal-ri Theg-pa Chen-po'i Gling）这座寺院。所有的公共财产、供养地和寺庙的筹备工作都由夏仲·彭措嘉亲自负责。任命色登仁钦阿旺沃热（སྡིག་སྟེང་རིན་ཆེན་ངག་དབང་འོད་ཟེར，Sdig-steng Rin-chen Ngag-dbang 'Od-zer）为堪布，他精通戒律，严格遵守三基的仪轨，对外展现出严谨的戒律行为，对内则精通密宗金刚乘的成熟和解脱。在宗义方面，他遵循嘉瓦·隆钦巴（རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ，rGyal-ba Klong-chen-pa）的大车——根本论和注释。在修行方面，他遵循上下伏藏、父子二人的伏藏法，以及宁提雅布吉（སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི，sNying-thig Ya-bzhi）、喇嘛贡杜（བླ་མ་དགོངས་འདུས，Bla-ma dgongs 'dus）等等，从而弘扬了教法，逐渐弘扬了旧译噶玛的续部传统。然而，由于地方官员之间的不和，他因病去世，享年一年，这稍微影响了教法广泛传播的缘起。尽管如此，他对九乘教法的宗义见解深刻，遵循嘉瓦·隆钦巴的教义。在瑜伽方面，他对三种瑜伽的深刻而广大的本质没有混淆和欺骗，遵循上下伏藏、喇嘛贡杜的注释和明点等等。对于自生智慧的续部意义，他特别深入地研究了贡巴扬萨（དགོངས་པ་ཡང་ཟབ，dGongs-pa yang-zab），从而使显宗、幻宗和心宗三者的续部都成为了意义的导师，与莲花生大师的传统没有差别。夏仲·彭措嘉也开启了心性休息（སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ，Sems-nyid Ngal-bso）根本论和注释的印刷。
English
His accomplishments, such as keeping his consciousness clear for two weeks, are beyond words. In general, Zhabdrung Hor Sonam of Phyong-gyas was prophesied to be the reincarnation of Lhasé Pälgyi Jungné, and his faith and strength were inconceivable. Therefore, he was strongly urged to establish a Nyingma monastic community. However, because it was the end of the five hundred years, and the conditions of monasteries and monastic colleges had become lax, he saw these faults and did not agree, eventually passing away. His son, Hor Sonam Tobgyal, in order to fulfill his father's wishes and because his own intentions coincided, repeatedly requested, and thus newly established this Phyong-gyas Pälri Tekchen Ling monastery. All the public property, offering lands, and preparations for the temple were personally managed by Zhabdrung Phyong-gyas himself. He appointed Sigteng Rinchen Ngawang Özer as Khenpo, who was well-versed in the Vinaya and strictly adhered to the rituals of the three bases. Outwardly, he demonstrated strict Vinaya conduct, and inwardly, he was proficient in the ripening and liberation of the Secret Mantra Vajrayana. In terms of doctrine, he followed the great chariot of Gyalwa Longchenpa—the root text and commentary. In practice, he followed the Upper and Lower Treasures, the Treasure Teachings of the Father and Sons, and the Nyingthig Yabzhi, Lama Gongdü, and so on, thereby upholding the teachings and gradually propagating the great tradition of the Early Translation Kama lineage. However, due to discord among the local leaders, he passed away from illness within a year, which slightly affected the auspiciousness of the widespread dissemination of the teachings. Nevertheless, his understanding of the doctrinal views of the nine vehicles was profound, following the teachings of Gyalwa Longchenpa. In terms of yoga, he did not confuse or deceive the profound and vast essence of the three yogas, following the Upper and Lower Treasures, the commentary on Lama Gongdü, and the Bindu, and so on. Regarding the meaning of the self-arisen wisdom tantras, he particularly delved into Gongpa Yangzab, thereby making the tantras of the Sutra, Illusion, and Mind all teachers of meaning, without differing from the tradition of Guru Padmasambhava. Zhabdrung Phyong-gyas also opened the printing of the root text and commentary of Semnyid Ngalso (Mind at Rest).
Chinese
總之，與天神共尊的導師，吉祥普賢王如來，為了使應化眾生直接或間接地趨入其自身所證得之甘露果位，遂發願宣說了無數的因果乘。而將所有這些的精華濃縮，即是這部能完整闡釋令一個補特伽羅成佛之道、涵蓋顯密一切的論著。全知語自在（ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ། ）特意弘揚了此論。一般而言，所有進入佛法之門的人，尤其是那些自詡為舊譯派的人，若僅以生起次第的隻言片語，或圓滿次第的些微體驗便感到滿足，則他們既不知那些是否真正符合正道，也不知是否僅是徒具表象。即使自身生起了真實的體驗，也如同啞巴作夢一般，無法向他人傳達。那些人擅長貶低新舊教法，並受到智者與成就者的鄙夷與嘲諷。倘若要廣學顯密教法，考量到此五濁惡世的艱難，此論闡釋了如何解說不與八部經和印度論典相違背的經文。因此，具備智慧的人們，若能以敏銳的思辨之眼深入觀察，窮究其理，便能對此道次第生起深刻的定解。若能精勤地依此修持，便能迅速且不可思議地令諸佛菩薩歡喜。如至尊班智達智光（པྲརྙོ་རསྨི། ）所言，若未曾聽聞此秘密教誨，卻妄加臆測，則會導致難以估量的過失。因此，如法治理國家的君主索南多傑嘉波（བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ），為了圓滿其父王的意願，並為了使舊譯寧瑪派的教法興盛，遂建立了致力於三學的僧團，並提供其生活所需，令其精進修學。此外，為了使成熟解脫道的支分——每月初十的盛大法會得以延續，以及為了印製無數部此論典，作為佛法的基石，故而設立了印經院。以此因緣，心性自
English
In short, the teacher revered by gods and humans alike, the glorious Samantabhadra, in order to lead sentient beings directly or indirectly to the state of nectar he himself attained, vowed to expound the countless vehicles of cause and effect. The essence of all these teachings is condensed into this treatise, which fully explains the path to enlightenment for a single individual, encompassing all aspects of both Sutra and Tantra. The omniscient Ngakgi Wangpo (ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ།) specially propagated this treatise. In general, all those who enter the gate of Buddhism, especially those who claim to be Nyingmapas, if they are content with merely a few words of the generation stage or a slight experience of the completion stage, they do not know whether those are truly in accordance with the correct path or whether they are merely superficial appearances. Even if they themselves have a genuine experience, they are like a mute person dreaming, unable to convey it to others. Such people are skilled at disparaging the old and new teachings, and are despised and ridiculed by scholars and accomplished practitioners. If one were to extensively study the vast teachings of Sutra and Tantra, considering the difficulties of this degenerate age, this treatise explains how to interpret the scriptures in a way that does not contradict the Eight Treatises and Indian commentaries. Therefore, if intelligent people carefully examine and thoroughly investigate with a keen eye of discernment, they will develop a deep conviction in this graduated path. If they diligently practice according to it, they will quickly and miraculously please all the Buddhas and Bodhisattvas. As the venerable Pandit Prajñārasmi said, if one has not heard this secret instruction and yet makes presumptions, it will lead to immeasurable faults. Therefore, the king Sonam Tobgyal (བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།), who governs the country according to Dharma, in order to fulfill the wishes of his father and to promote the flourishing of the precious Early Translation Nyingma teachings, established a monastic community dedicated to the three trainings, and provided for their livelihood, enabling them to diligently study and practice. Furthermore, in order to perpetuate the practice of the great tenth-day festival, which is a part of the path of maturation and liberation, and to print countless copies of this treatise as a foundation for the Dharma, he established a printing house. By this cause, the nature of mind...