Tibetan
་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུའང་གླེང་། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པརྙི་ཏ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་མཇལ་བའི་ཚེ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་གར་གྱི་ཨུ་ཙབྱ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་དེ་ཉིད་ཚེ་འཕོས་པ་ཇོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་འདི་དང་ཆོས་གཏམ་བྱ་བ་ག་ལ་ཐུབ་ཅེས་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པར་གསུངས། སྤྱིར་གཏམ་དུའང་། འདུལ་བ་ཚུར་སྟོན་དབྱིག་གེ་མཁས། ཆོག་སྒྲིགས་བཟངས་ཀྱི་ཡེ་གྲགས་མཁས། །སྒྲ་དང་ཚད་མ་རོང་པ་མཁས། །ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཨ་པོ་རང་། །ཆོས་གྲགས་རང་ཟེར་སྐད། སྤྱིར་བླ་མ་མང་པོ་ལས་མདོ་སྔགས་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པའི་བྲེང་ཆགས་འཐུད་པ་ཙམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དུ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་བསྐོར་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདམས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་ཨ་ཙྭ་ར་དཔལ་མེ་ཏོག །སྒྲོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ཞང་ཞུང་ཡོན་ཏན་གྲགས། རོང་བན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན། རོང་བན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ལས་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཏོ། །བི་རོ་ཙ་ནའི་མན་ངག་རྣམས། བི་རོས་གཡུ་སྒྲ །དེས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་གསལ། དེས་གྲུམ་ཤིང་གླག་ཅན། དེ་གནུབས་དཔའ་བརྟན། དེས་ཡ་ཟི་བོན་སྟོན། དེས་ཀུན་མཁྱེན་415༄༅ རོང་ཟོམ་ལ་བཤད་དེ་སེམས་སྡེའི་བརྒྱུད་པ་གཅིག་གོ །ཡང་ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མར་ཨ་རོ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱ་གར་བདུན་བརྒྱུད་དང་། རྒྱའི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་མངའ་ཞིང་། དེས་ཅོག་རོ་ཟང་དཀར་མརྫོད་ཁུར་དང་། ཡ་ཟི་བོན་སྟོན།དེས་ཉིད་ལའོ། །འདི་ལ་རྫོགས་ཆེན་ཁམས་ལུགས་ཞེས་ཟེར། ཡང་བི་མ་ལས་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གསུངས་པ་དང་། བི་མ་ལས་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། གཉགས་རྙོ་ན་ཀུ་མ་ར་ལ་གསུངས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། གཉིས་ཀས་ཁུ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཁྱུང་པོ་དབྱིག་འོད་ལ་བརྒྱུད་ནས་རིམ་གྱིས་རོང་ཟོམ་ལ་མངའ་བས་གསང་སྔགས་སྔ་འཀྱུར་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་འགྲན་ཟླ་སྤངས་པ་ཞིག་སྟེ་འདི་ཉིད་ལའང་བསྟན་པའི་ཆུ་མགོ་གཅིག་གནས་སོ། །གསང་སྙིང་འགྲེལ་པ་རོང་ལུགས་ཀྱི་མགོ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་ཡོད་ པས་དཀོན་ཅོག་འགྲེལ་ཞེས་མིང་དུ་ཐོགས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་ཐེག་རྒྱལ་གྱི་ལུགས་སུ་བཀྲ་ཞིང་ཞལ་གསལ། ཀུན་མཁྱེན་རོང་པའི་འགྲེལ་པ་འདི་བྱིངས་ཆེ་བར་བཀྲལ་བས་སྒྲོམ་ཆེ་ཞིང་ཁ་དམ་པར་སྣང་སྟེ། བོད་འགྲེལ་གྱི་གཙོ་བོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ན་བློ་གྲོས་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྐུ་གཞོན་ནུའི་ཚེ། མདོ་སྟོན་སེདྷི་བྱ་བ་ལས་སྔ་416འགྱུར་གསན་པའི་ཚེ། རེ་ཞིག་ན་མནལ་ལམ་དུ། གསང་བ་སྙིང་པོས་ཟན་བྱས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱིས་ཚོད་མ་བྱས་ནས་གསོལ་གྱིན་འདུག་པ་རྨིས། དེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྗོད་པས། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ ཆོསདེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རེ་གྱིས་གསུངས་སྐད། དེར་བླ་མ་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་གསུམ་མཛད་དེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དོན་གྱི་ངེས་བརྫོད་དམ་ཚིག་མདོ་རྒྱས། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་འགྲེལ་པ་ཚུལ་བཞི་ཡན་ལག་བཅོ་ལྔ་པ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟོན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་མན་ངགམཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་དང་མན་ངག་མང་པོ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཏིང་ཟབ་ལ་གོ་དོན་སློང་ཆེ་བ་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་བ་དང་། མདོར་ན་མདོ་སྡེ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཐུགས་སུ་མི་ཆུད་པ་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པར་མ་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་ལ་རང་གིར་མཛད་དེ། ཐ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞིང་ལས་དང་། ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དང་། དཀར་ཤེས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་མཛད་པས། དུས་དེའི་ཚེ་བོད་རུ་བཞིའི་མཁས་པ་ཐམས་417༄༅། །ཅད་ཀྱི་དང་པོར་རྩོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྷགས་པའང་། སླར་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གང་དང་གང་གི་སྤོབས་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཉམས་ཉེས་པར་བྱས་ནས་ང་རྒྱལ་གྱི་གདེངས་ཀ་ལ་རྐྱང་ནུལ་བྱ་བའི་སྐབས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟེ།འདི་ལྟར་ཡབ་ཀྱི་ཡང་ཁྱེད་བླ་མ། མར་པ་དོ་པ། འུ་ཡུག་པ་མདའ་སྟོན། མདོའི་ཁྱུང་པོ་ཧུ༷་སྙིང་། སེ་ཁྲོམ་རྒྱ་མཚོ་འབར། མཚམས་སྟོན་གོ་ཆ། པང་ཀ་དར་ཆུང་། འགོས་ལྷས་བཙས། རྒྱ་རྒྱལ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བོད་དུ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཙམ་རྩོམ་པ་ཞེས་དཔྱད་གདགས། སུན་འབྱིན་པའི་རིག་པ་བསམ་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རྭ་བརྡར་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེའི་གམ་དུ་སོང་སོང་བ་ན། ལུང་གི་འཐད་པ་དང་། རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་པ་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་བླ་མའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་། སྒྲ་སྐྱོན་དང་། དོན་སྐྱོན་ལ་སོགས་ཀྱི་འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པས་ཚར་བཅད། བསྟན་བཅོས་རེ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་དོན་ལ་རོ་མྱང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེ་ནས་བསྟི་སྟང་དུ་མཛད། རི་མོ་མཛད། བླ་མར་མཛད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞེས་གྲགས། དེ་སྐད་དུ་གོ་རུབ་ལོ་ཙྭ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐོས་པ་མང་པོའི་གཟུངས་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དང་པོར་དཔྱད་གདགས། བར་དུ་བླ་མ་418རོང་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་པོ་ཏི་གཟིགས་པས་གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། ཐ་མར་ཟང་ཟིང་མང་པོས་བསྙེན་བསྐུར་སྟེ་མི་འཆབ་པར་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གསོལ་བ་བཏབ།འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མང་དུ་གསན། གསང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་ན་མར་པ་པརྙི་ཏའི་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ལ་ད་ལྟ་རྒྱ་དཔེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་དཔེ་མེད་པས་ད་ལྟ་བཅོས་སུ་མེད་གསུངས་པ་ལ། གོ་རུབ་ལོ་ཙྭ་བས་དེ་བློ་ལ་བཟུངས་ཏེ། ཕྱིས་ཇོ་བོ་ཀྲིཛི་ཞེས་བྱ་བའི་པརྙི་ཏ་ལས་རྒྱ་དཔེ་བྱུང་ནས་དེ་ལ་མཉན་པས། རོང་པ་པརྙི་ཏའི་གསུང་བཞིན་བྱུང་ནས་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཀྲིཛི་པ་ལས་བྱུང་པའི་རྒྱ་དཔེ་གཅིག་རོང་པ་ཉིད་ལ་ཕུལ་ནས་སླར་ཡང་གསན་སྐད། དེ་གཞིན་དུ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལོ་ཙྭ་བ་དང་། མཁས་པར་གྲགས་པའི་བློ་རྩལ་ཅན་མང་པོས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་མསྣྲུཤིཝརྨདང། མསྣྲུཤིཙྭནདང། ཨུ་པ་ཡ་ཤི་མི་ཏྲ་དང་། བུདྷ་ཨ་ཀ་ར་བ་དྲ་དང་། དེ་བཱ་ཀ་ར་ཙནྟྲ་དང་། པར་མེ་ཤྭ་ར་དང་། ཨ་མོ་བྷ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་པརྙི་ཏ་མང་པོ་བསྟན་ནས། དེ་དག་གི་ལོ་ཙྭ་བ་མཛད་དེ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེདདང། གཤིན རྗེདགྲརྒྱུད་དང་། འཇམ་དཔལ་སྔགས་དོན་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར། འགྱུར་ཤིན་ཏུ་419༄༅ བཟང་བས་གསར་འགྱུར་གྱི་དཔེར་འོས། རྒྱ་གར་གྱི་པརྙི་ཏ་ཀུན་ན་རེ། དྷརྨ་བྷ་དྲ་ཁྱོད་ཆོས་མང་པོ་རྩོམ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱོབས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལྟ་ཞོག །སྒྲ་ཚད་ཀྱི་ལུགས་འདིའི་གསུམ་ཆ་ཙམ་ལས་མི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ན་ཆོས་རྩོམ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྩོམ་ཞེས་གསུང་སྐད། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཡང་། བཅོམ་བསྒྱུངས་བ་དང་། ཁེངས་པ་སྙོལ་བ་ལྷུར་མཛད་པས། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པས་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་མངོན
Chinese
也被谈论为是已逝者的化身。当精通五明的班智达、具有五种神通的觉沃阿底峡尊者与这位大士相见时，觉沃说：“印度的黑行邬茶巴就是这位觉沃，我怎么能和他谈论佛法呢？” 这句话无可争议地广为人知。一般来说，有这样的说法：调伏方面，粗顿益西精通；仪轨方面，桑吉益西精通；声明和量学方面，绒巴精通；一切都能降伏的，唯有阿波本人。据说这是法称自己的话。一般来说，虽然从许多上师那里仅仅是传承了显密各自的传承，但特别是在前译金刚乘的法类中，莲花生大师的教诲是由纳南多杰敦炯、卡钦华吉旺秋或阿杂惹贝美朵、卓多杰雄努、象雄云丹扎、绒本云丹仁钦、绒本楚臣仁钦那里亲自听受的。毗卢遮那的口诀，是由毗卢传给玉扎，玉扎传给拉钦贡巴萨，拉钦贡巴萨传给竹辛扎坚，竹辛扎坚传给努巴华丹，努巴华丹传给亚孜本顿，亚孜本顿传给全知荣宗，这是心部的传承之一。此外，在隆塘卓玛中，出现了一位名为阿若益西炯涅的成就者，他拥有印度七传承和汉地七位学者的教诲，他传给了觉若桑嘎玛佐库、亚孜本顿，亚孜本顿传给了他自己。这被称为佐钦康鲁。此外，无垢友尊者传给娘定增桑波，无垢友尊者传给玛仁钦秋和嘉饶那库玛绕的口诀，两人都通过库江曲沃雄波益沃传给荣宗，因此他是前译密宗的教主，无与伦比，他自己也是教法的一个源头。密藏续荣宗派的开头是：三宝的自性菩提心。因此得名为昆觉释。全知大士的注释以遣除十方黑暗的胜乘的方式阐释，清晰明了。全知荣宗的注释解释得非常广泛，因此框架很大。
English
He is also spoken of as an emanation of the departed. When the master of the five sciences, the Paṇḍita endowed with the five superknowledges, Lord Atiśa, met this great being, Lord Atiśa said, "The black-acting Utpala of India is none other than this Lord; how could I be able to discuss the Dharma with him?" This statement is known to be undisputed. Generally speaking, there is a saying: In discipline, Tsurton Yigge is skilled; in ritual arrangements, Sangs of Ye Drak is skilled; in grammar and logic, Rongpa is skilled; the one who subdues all is Apo himself. It is said that these were the words of Chö Drak himself. In general, although there are many lamas from whom one merely receives the lineage of the Sūtras and Tantras, in particular, among the Dharma cycles of the Early Translation Vajrayāna, the instructions of the great master Padmasambhava were heard by Nanam Dorje Dudjom, Kharchen Palgyi Wangchuk or Acarya Pelmeytok, Dro Dorje Shyönnu, Zhangzhung Yönten Drak, Rongban Yönten Rinchen, and Rongban Tsultrim Rinchen. The oral instructions of Vairochana were transmitted from Vairocana to Gyu Sgra, from him to Lachen Gongpa Sal, from him to Drushing Lakchen, from him to Gnubs Pa'a Berten, from him to Yazi Bön Tön, and from him to Kunkhyen Rongzom, which is one of the lineages of the Mind Class. Furthermore, in Klongthang Droma, there appeared an accomplished being named Aro Yeshe Jungne, who possessed the instructions of the seven Indian lineages and the seven Chinese scholars, and he transmitted them to Chokro Zangkar Mardzokhur and Yazi Bön Tön, and Yazi Bön Tön transmitted them to himself. This is called Dzogchen Khamluk. Moreover, the oral instructions that Vimala spoke to Nyang Tingdzin Zangpo, and that Vimala spoke to Ma Rinchen Chok and Gnyak Jñanakumara, were both transmitted by Khu Byangchub Ö Khyunpo Yik Ö to Rongzom, so he was an unrivaled master of the Early Translation Secret Mantra teachings, and he himself was one of the sources of the teachings. The beginning of the Rong tradition commentary on the Guhyagarbha Tantra is: "The nature of the Three Jewels is Bodhicitta." Therefore, it is named Könchok Commentary. The commentary of the omniscient great being is explained in the manner of the Victorious Vehicle that dispels the darkness of the ten directions, and it is clear and lucid. The commentary of the omniscient Rongpa is explained in a very broad way, so the framework is large.
Chinese
显现为极其殊胜，如果知道这是藏文注释的主要部分，就会赋予智慧强大的力量。当时，在他年轻的时候，从名叫多顿色地的上师那里听闻早期翻译时，有一次在梦中，梦见用《秘密藏续》做糌粑，用桑结念炯（梵文，Sangs rgyas mnyam sbyor，Buddha Samayoga，佛陀合修）做菜，然后吃掉了。当他把这件事告诉他的老师时，老师说：“这太神奇了，这是你理解了佛法的标志，你应该写一篇注释。”因此，为了使上师的意愿圆满，他创作了三种依赖于三种珍贵训练的口诀：关于殊胜戒律训练意义的确定性陈述——誓言根本续；关于殊胜禅定训练的教导——四种注释和十五个分支；关于殊胜智慧训练的教导——大圆满的见修行诀窍——桑结念炯（梵文，Sangs rgyas mnyam sbyor，Buddha Samayoga，佛陀合修）的注释。同样，还有许多关于净除恶趣续、怖畏金刚等的注释和口诀。在这些之中，还有进入大乘之道的论著等等，由于经典深奥且意义重大，无法一一列举。简而言之，由于他对经部、续部和论著的各个方面都了如指掌，因此在知识方面没有什么他不知道的，他将一切智智的境界据为己有。甚至他还创作了关于世俗的农业、畜牧业以及如何制作奶酪等的论著。因此，当时卫藏四茹（卫藏，指西藏中部地区）的所有学者417聚集在一起进行辩论。后来，当阿阇黎法称的苦行僧的骄傲之藤蔓受到损害，傲慢的支撑物被摧毁时，出现了这样的情况：像这样，您的父亲也是上师，玛巴多巴，乌玉巴达顿，多的琼波呼辛，色仲嘉措巴，仲顿果恰，邦嘎达琼，果拉策，嘉嘉措等所有学者都评论说，一个出生在西藏的人竟然能写出如此多的论著。他们思考着驳斥的逻辑，就像牛群聚集在一起磨角一样，他们来到了那位伟大的人面前，因为经文的合理性，理性能经受住检验，以及逻辑和上师的
English
It appears supremely auspicious, and knowing that this is the main part of the Tibetan commentary will give great power to intelligence. At that time, when he was young, when he heard the early translations from the teacher named Doton Sedi, one time in a dream, he dreamed that he made tsampa out of the Guhyagarbha Tantra and made vegetables out of Sangye Nyamjor (Sanskrit, Sangs rgyas mnyam sbyor, Buddha Samayoga, Buddha Samayoga) and then ate them. When he told this to his teacher, the teacher said, "This is very amazing, it is a sign that you have understood the Dharma, you should write a commentary." Therefore, in order to fulfill the wishes of the lama, he composed three instructions based on the three precious trainings: the definitive statement of the meaning of the training of higher discipline—the Root Tantra of Vows; the teaching on the training of higher concentration—the four commentaries and fifteen branches; the teaching on the training of higher wisdom—the view, meditation, and key points of the Great Perfection—the commentary on Sangye Nyamjor (Sanskrit, Sangs rgyas mnyam sbyor, Buddha Samayoga, Buddha Samayoga). Similarly, there are many commentaries and instructions on the purification of the lower realms, Vajrabhairava, and so on. Among these, there are also treatises on entering the path of the Great Vehicle, etc., and because the scriptures are profound and the meaning is great, it is impossible to list them all. In short, because he was thoroughly familiar with the various aspects of the Sutra Pitaka, the Tantra Pitaka, and the Shastras, there was nothing he did not know in terms of knowledge, and he took possession of the state of omniscient wisdom. He even composed treatises on worldly agriculture, animal husbandry, and how to make cheese, etc. Therefore, at that time, all the scholars of the four regions of U-Tsang (U-Tsang, refers to the central Tibetan region) 417 gathered together to debate. Later, when the asceticism of Acharya Dharmakirti's pride vine was damaged and the support of arrogance was destroyed, such a situation arose: like this, your father is also a lama, Marpa Dopa, Uyukpa Daton, Do's Khyunpo Hu Sing, Sechom Gyatso Bar, Tsomton Gocha, Pangka Darchung, Go Lhatse, and Jiajia Tso, etc., all the scholars commented that a person born in Tibet could write so many treatises. They thought about the logic of refutation, and like a herd of cattle gathering together to sharpen their horns, they went to that great person, because of the reasonableness of the scriptures, the ability of reason to withstand examination, and the logic and the lama's