Tibetan
་མོ་དང་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་འཐུར་ཕྱིན་པ་ཤིང་ཁུར་ཆེ་བ་གཅིག་རྙེད། དེ་ཁུར་ནས་མཐའ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཁར་སླེབ་པ་དང་། འདི་ནི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་སྙམ་ནས་མཆོངས་པས་བྱ་བབས་པ་བཞིན་དུ་སོང་། ཇོ་མོ་ན་རེ་བླ་མ་ཁྱེད་མི་མ་ཡིན་ཞིག་འདུག །དམ་པ་རྒྱ་གར་དྲན་ཟེར། དེ་ཡན་དུ་གདམས་པ་མང་དུ་མ་འཕེལ། གྲོང་ཆོག་མཛད་ཅིང་གསང་སྤྱོད་བསྐྱངས། དེ་ནས་ཐག་རིང་ནས་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ནས་འཕེལ། རེ་ཞིག་ན་བལ་བུ་དོར་ལ་སྤྱན་དྲངས། གདམས་ངག་གསུངས་པས། ཉི་མ་སྔ་དྲོ་དང་པ་ལ་འཇའི་གདུགས་དང་རེ་མིག་མང་པོ་བྱུང་།ཆོས་ཐོན་ནས་རི་འོ།གས་ལ་སྐྱོ་སངས་ལ་བྱོན། འཇའ་དེ་བླ་མ་གྲོངས་པའི་རྟགས་མི་དགའ་བ་མིན་ནམ་ཞུས་པས། ངའི་བླ་མ་སྦ་སྒོམ་གྱིས། འབར་སྟོན་ཤེས་རབ་གྲགས་སྤུན་གཉིས་ལ་གདམས་པ་འདི་གནང་བའི་དུས་ཀྱང་ངམ་ཇོ།ད་ལུང་པ་དང་། ཕུག་པོ་ཆེའི་རི་ལོགས་ཁེངས་པ་ཙམ་བྱུང་བ་ཡིན། གདམས་པ་འདི་ལ་རྟགས་འདི་འོང་གསུངས། ཡང་བླ་མ་འདི་འཛིན་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སློབ་མ་ཇོ་སྲས་འཛང་གི་དྲུང་དུ་བྱོན་པས། མཆོད་རྟེན་རྩའི་གད་རྩ་གཅིག་ན་བཞུགས་འདུག །དེ་ནས་དབྱེན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན་བླ་མ་འཛང་ནི་མ་མཐོང་། འོད་ཕུབ་ཙམ་ཞིག་འདུག །རྩར་ཉེ་ཙ་ན་འོད་དེ་མི་འདུག་ནས་དེ་ཅི་ཙུག་ལགས་ཞུས་པས།230མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྟགས་ཡིན་མི་ལ་མ་སྨྲ་གསུངས། ཡང་ཨ་ཇོ་དངོས་གྲུབ་ལ་མཛེ་བྱུང་བས། ངས་བཟླས་གྲོགས་བྱས་པས་མཛེ་ནི་མ་གསོས། ངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་མཐོང་དགོད་བྲོ་གསུང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་རོ་སྙོམས་དང་། ཆོས་དྲུག་དང་། གཅོད་ཡུལ་དང་། རིམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པའི་དོན་གྱི་ཐོབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་འཛེང་སྒོམ་དྷརྨུ་སྟོ་དྷི་འདི་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་ལོན་པའི་དུས་ཞིག་སྙུང་བ་ལྟར་བསྟན་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་གྲོངས་ཀྱི་དོག་ཙ་ན། ཞལ་ནས་མདང་རྨི་ལམ་བཟང་ང་མི་འཆི་རྒྱའི་པོ་རའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས་ཤར་བྱུང་། རུས་པའི་སྨིལ་པོ་མང་པོའི་སྟེང་ན་བུད་མེད་མང་པོ་འདུག་པས། བླ་མ་འཛེང་ཁྱོད་ལོ་བཞིན་ཤོག་ཟེར་བ་གཅིག་རྨིས་གསུངས། ཡང་རེ་ཞིག་ན། ངས་ལོ་མང་པོ་ལོན་ཏེ་ང་རང་ལའང་ཏིག་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད་གསུང་། དེ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ལ་འཛིན་པ་དག་པས་ནང་དུ་དགོངས་པ་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་རྩ་གཅིག་མཛད་པར་ཞུས་པས། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ལ་ཐུགས་མི་གཏོད། བཅུད་ལེན་ཞིག་མཛད་པར་ཞུས་པས་ཀྱང་། བཅུད་ལེན་བྱས་ན་ལོ་བཅུ་ཙམ་ཚེ་བསྲེང་ནུས། དུས་ངན་གྱི་ཚེ་རིང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་གསུངས། གཞན་ལ་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་བསྐུལ་ནས་སྐུ་གཤེགས། སྦུར་སྦྱངས་པས་ནམ་མཁའ་231༄༅། །འཇས་གང་། མཆོད་རྟེན་དང་རིང་བསྲེལ་ཡང་མང་དུ་བྱོན་ནོ། འདི་ནི་ཚོགས་པ་བསྐྱངས་པས་སྙིགས་མ་འཇའ་ལུས་སུ་མ་དེངས་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟགས་མཐའ་དག་ཚང་ཞིང་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དར་རྒྱས་ཀྱང་འདིའི་རིང་ནས་ཆེ་བར་བྱུང་སྟེ་དངོས་གྱི་སློབ་མ་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་དང་། འཛང་ཇོ་སྲས་དང་། བཙན་ཐང་པ་ཉང་དྷརྨ་སིརྙི་དང་། སློབ་དཔོན་གསེར་ལུང་པ་དང་། བླ་མ་དུ་མ་ངུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དང་། གཟིགས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང་། གཡག་སྟོན་ཟླ་བ་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ནོ། །དགུང་ལོ་ཡང་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལོན་ཚ་གཤེགས་པ་ཡིན། འདི་ཇོ་འབྲོམ་དང་།ཕྱ་པ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དཔོན་སློབ་དང་སྔ་ཕྱིར་ཐོག་མཉམ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཛང་ཇོ་སྲས་ནི། སྔགས་པའི་རིགས་ལ་བཙས་པས་ཆུང་ངུ་ནས་ཡིག་རྩིས་ལ་སྦྱངས། འོལ་ཁའི་ལྷ་བྲིས་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་རྙིང་མ་དང་། དགྱེས་རྡོར་དང་མཚན་བརྗོད་ཞུས། དེར་སློབ་དཔོན་ལྟ་བྲིས་པས་འདས་ཀར། ངས་གཞུང་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་འཆི་ཁར་ཕན་པ་ཨ་ར་ཐུན་བདུན་ལས་མ་བྱུང་། ཁྱད་ཀྱང་གཞུང་མ་བསླབ་པར་གདམས་ངག་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། དྭགས་པོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་བླ་མ་འཛང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་པ་དེར་སོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། གང་བར་དུ་རྫོ་གས་ཆེན་ལྷུན་232གྲུབ་མཁན་སློབ་དཔོན་ཟེམ་གྱི་སར་དབྱར་དགུན་ཐོག་དྲུག་སྡད་ཀྱང་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས། གདམས་ངག་གིས་སྤྲོས་པ་མཆོད་ནས་སློབ་དཔོན་འཛང་ལ་དཔལ་ལུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཚར་གསུམ་ཞུས། བྱིན་བརླབས་མཛད་ནས། ཁྱེད་རང་རེ་ཞིག་གཙང་ལ་སོང་ལ་གཞུང་སློབ། གཙང་ནས་འཁོར་ཙ་ན་ཨ་མི་དགོན་པ་གཅིག་ཀྱང་སྡོགས་གྱིས་གསུངས། དེར་གདམ་པ་མི་གནང་བར་དགོངས་ནས། གཞན་སུས་ཤས་དྲིས་པས། གྲ་ཕྱིའི་ཇོ་སྲས་ཞང་ལ་སྐྱབས་བྱ་བས་ཤེས་གསུངས། དེ་ལ་ཞུ་བར་སེམས་ཙ་ན་ཁོང་གྲོངས། ཡང་དྭགས་པོ་རང་དུ་ལོག་ནས་འཛང་ལ་ཞུས་པས་ཀྱང་མ་གནང་། སློབ་མ་གཅིག་ལ་ཞུ་བསམ་ནས། ་།་སྐྱམ་དུ་སློབ་དཔོན་ངུའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཙ་ན། རེ་བ་ཙམ་བཅོས་ནས་འདིར་མི་འོང་ད་དུང་དྭགས་པོར་སོང་ལ་ཞུས་གསུངས། ཡང་དྭགས་པོར་བྱོན་ནས་ཞུས་པས། ཅིས་ཀྱང་འདོད་ན་གདམས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་རྫོགས་པར་གནང་དབྱར་དགུན་ཐོག་འགའ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བསྡད། འོ་་དྲུག་ཙམ་འོ་ན་ནས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་གཞན་ལ་བྱིན་བརླབས་མཛད་པའི་ལས་སློབ་ཀྱང་བྱས། ཐོད་པའི་སློབ་མ་རོག་པོ་དགའ་དང་། མ་ཇོ་ཟློ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཅུ་རྩ་བཞིས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཞུས་པས་ཇོསྲསཀྱི་།ད། ཁྱེདཚོསཉོན་གསུངས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲི་ཁ་ནས་གསུངས། དཔོན་སློབ་གཉིས་ལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་233༄༅། །དུ་འགྲོགས། གདམས་ངག་གི་བཀའ་ཕོག་ནས་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་བསྐོས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛང་དྷརྨུ་སྟོ་དྷི་དང་ཇོ་སྲས་འཛང་ཆུང་སྨྱོན་པ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ཡན་ཏེ། དེ་ནི་ཁུ་བོ་ཕ་ཇོ་དབུས་པ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན། མ་ཟི་གཟའ་དེས་ཆོག་བྱ་བ་མ་ཇོ་སྨྱོན་མ་བསམ་འུགྲུབ་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བལྟས་བཟང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུངས། ལོ་བརྒྱད་དགུ་ལ་སློབ་དཔོན་ཀོར་སྟོན་ར་ཛ་ལ་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས། བཅོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚ་ཁོང་གྲོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ངུའི་གམ་དུ་ལོ་ལྔ་ཙམ་ཞི་ཞིང་སྡད་ནས་ཞབས་ཏོག་འུགྲུབ་ཚད་བྱས། གསེར་ལུང་དགོན་པར་སློབ་དཔོན་ངུའི་སར་ཇོ་སྲས་འཛང་དང་མཇལ་ནས། འཛང་གི་གསང་བསྒྲུབ་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ཞུས། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ལྷག་མ་ལུས་པར་དབུ་སྙུང་བཞེས་པའི་ནུབ་ཀྱི་རེ་ལ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨིས། དེར་འཛང་ཆུང་བས་ཁྲིད་ནས་འཛང་དྷརྨུ་སྟོ་དྷི་དང་མཇལ་བའི་ཚ། བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་རུབ་ན་སྐར་མ་གཉིས་ཐིམ་པ་རྨིས། འཛང་ཆེན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཚར་གཅིག་ཞུས། དེ་ནས་འཛང་ཇོ་སྲས་སྨུང་རིངས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཚར་བདུན་ཞུས། དགས་པོར་གུན་ཐོག་བཞི་ཕྱིན། རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཚར་ཕྱེད་པ་གཅིག་དང་བཅུ་བཞི་ཐོབ། ཇོ་སྲས་དང་ལོ་བརྒྱད་འགྲོགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཚར་བདུན་ཞུས། ཕྱི་234ནས་ཤོ་རུ་ཚར་གཉིས། གསེར་ལུང་དུ་ཚར་གཅིག །གཞན་ལ་གསུང་འཕྲོར་མཇལ་བ་དང་དྲིལ་པས་འཛེང་མེས་དཔོན་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་ཚར་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཐོབ། གཉིས་ཀའི་གདམས་པ་བཀའ་བབས་ནས་གཞུང་བཤད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱང་མཛད་དོ། །འདི་ལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་འོད་འབར་སེདྷི་བྱ་བ་བྱུང་།དེ་ནི་བློ་རྣོ་བ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ། ལོ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ་གསུངས། དེས་རྒྱུད་འཛིན་ཇོ་མགོན་ལ་གནང་། དེས་བྱ་མེད་ཚུལ་རིན་ལ་གནང་ངོ་། །ཡང་འཛེང་གི་ཡར་ཀླུངས་བཙན་ཐང་པ་ཉང་དྷརྨུ་སིརྙི་ལ་རྡོ་རྗེ་
Chinese
阿妈和二个人去捡柴，捡到了一大捆柴。背着柴走到一个很大的悬崖边，心想这莫非是在做梦，就跳了下去，像鸟一样飞走了。阿妈说：上师您不是人啊！说想起了圣地印度。在那之前，教言没有怎么弘扬。举行村落仪式，进行秘密行为。之后从远方来了很多弟子，开始弘扬。有一次，被迎请到尼泊尔的朵地。传授教言时，早上第一缕阳光出现时，出现了彩虹伞和很多光芒。法会结束后，去山下散心。有人问：彩虹是上师圆寂的不祥之兆吗？我的上师斯巴贡说：巴敦·西绕扎兄弟二人接受这个教言的时候，昂卓（地名）山谷和普波切的山坡都充满了光芒。他说：这个教言会有这样的征兆。还有，这位上师住在依止处的时候，去拜访弟子觉赛增，他正住在佛塔脚下的一个悬崖边。之后去往禅房的时候，没有看到上师增，只有一团光。靠近的时候，光消失了，问这是怎么回事？上师说：这是进入禅定的征兆，不要告诉别人。还有，阿乔·多吉得了麻风病，我帮他念诵，麻风病也没有治好。我见到了金刚手菩萨的面容，听到了欢笑的声音。像这样，其他教法中广为人知的味平等，以及六法，断法，五次第等等，所有这些教言的意义，都融入了实修之中。这位增贡·达玛多地，在一百零二岁的时候，示现生病的样子。弟子们担心上师要圆寂了，上师说：昨晚做了一个好梦，我没有死，我站在一个很大的坟墓上，太阳和月亮同时升起。很多骨灰上有很多女人，梦见有人说：上师增，您每年都来。还有一次，他说：我已经活了很多年了，自己也没有什么可说的了。这是因为对分别念的执着已经清净，内心已经达到了止息的征兆。他的弟子们请求做一个善事，上师说：不要执着于有为的善事。请求做一个精华提取，也
English
Ama and two people went to collect firewood and found a large bundle of firewood. Carrying the firewood, they reached the edge of a large cliff and thought, "Is this a dream?" and jumped down, flying away like a bird. Ama said, "Lama, you are not human!" and said she remembered the holy land of India. Before that, the teachings had not spread much. They performed village rituals and engaged in secret practices. Later, many disciples came from afar and began to spread the teachings. Once, he was invited to Dor in Nepal. When he gave the teachings, a rainbow umbrella and many rays of light appeared with the first rays of morning sunlight. After the Dharma assembly, he went to the foot of the mountain to relax. Someone asked, "Isn't the rainbow an inauspicious sign of the Lama's passing?" My Lama, Spa Gom, said, "When the brothers Bar Ton Sherab Drak received this teaching, the valley of Ngamjo (place name) and the hillside of Pukpoche were filled with light." He said, "This teaching will have such signs." Also, when this Lama was staying at the place of reliance, he went to visit his disciple Jowo Se Zang, who was staying at the foot of a stupa on the edge of a cliff. Later, when he went to the meditation room, he did not see Lama Zang, only a ball of light. When he approached, the light disappeared, and he asked what was happening. The Lama said, "This is a sign of entering into meditation, do not tell others." Also, Ajo Dongdrub contracted leprosy, and I helped him recite mantras, but the leprosy was not cured. I saw the face of Vajrapani and heard the sound of laughter. Like this, the taste of equality, which is well-known in other teachings, as well as the Six Dharmas, Chöd, the Five Stages, etc., all the meaning of these teachings was integrated into practice. This Zengo Dharma Doti, at the age of one hundred and two, manifested as being sick. The disciples were worried that the Lama was about to pass away, and the Lama said, "Last night I had a good dream, I am not dead, I am standing on a large tomb, and the sun and moon rose at the same time. There were many women on top of many ashes, and I dreamed that someone said, 'Lama Zang, come every year.'" Also, once, he said, "I have lived for many years, and I have nothing to say myself." This is because the attachment to conceptual thoughts has been purified, and the mind has reached the sign of cessation. His disciples asked to do a virtuous deed, and the Lama said, "Do not be attached to conditioned virtuous deeds." They asked to do an essence extraction, but also
Chinese
如果采取措施，可以延长十年左右的寿命。 他说，没有必要在坏时代长寿。 他完全劝退了别人，然后去世了。 通过火化，天空变得空旷。231吉祥圆满。 还出现了许多佛塔和舍利。 这位尊者因为守护僧团，虽然临终时没有虹身成就，但实际上已经证悟了原始清净，在法尽之地示现涅槃的所有征兆都已圆满，而且从他开始，口耳传承金刚桥也得到了极大的弘扬，他的真实弟子有： 导师昆桑、 藏卓赛、 藏塘巴娘达玛西日、 导师色隆巴、 喇嘛杜玛努多吉坚赞、 孜益西旺波、 雅顿达瓦沃热等等。 他享年一百一十七岁。 他与觉俄（觉囊派创始人）， 恰巴曲吉僧格， 杰尊米拉师徒是同时代的人。 藏卓赛： 出生于咒师家族，从小学习文字和算术。 在奥尔卡向画师学习幻术等宁玛派法门， 喜金刚和名号经。 在那里，画师导师临终时说： 我学了这么多伟大的经典，但临终时只对我有七个阿惹的帮助。 特别是不要学习经典，要专注于口诀。 在达波有个叫藏的喇嘛，你去那里。 他这样预言。 在此期间，他在佐钦伦珠堪布导师赞姆处住了六个冬夏，但没有得到他的认可。 他用口诀供养，然后在帕隆向导师藏请求了三次金刚桥。 导师加持后说： 你暂时去藏地学习经典。 从藏地回来时，也要建一座阿弥陀佛寺。 导师认为不给予口诀，问其他人谁知道。 他们说，格拉齐的卓赛向拉吉可以。 当他想去请求时，那人去世了。 他又回到达波向藏请求，但藏也没有给予。 他想向一个弟子请求， 当他去向香地的导师努请求时， 只是假装希望，说： 你不要来这里，还是去达波请求吧。 他又去了达波请求。 导师说： 如果你一定要，就必须努力修持口诀，
English
If measures are taken, it is possible to extend life by about ten years. He said that there is no need to live long in bad times. He completely dissuaded others and then passed away. Through cremation, the sky became empty. 231 Auspicious and complete. Many stupas and relics also appeared. This venerable one, because of protecting the Sangha, although he did not achieve the rainbow body at the time of death, he had actually realized the original purity, and all the signs of showing Nirvana in the land of the exhaustion of Dharma were complete, and from him, the oral transmission of the Vajra Bridge was also greatly promoted, and his real disciples were: Master Kunsang, Tsang Josay, Tsangtangpa Nyang Dharma Sri, Master Serlungpa, Lama Duma Ngu Dorje Gyaltsen, Zik Yeshe Wangpo, Yakton Dawa Ozer, and so on. He lived to be one hundred and seventeen years old. He, Jowo Drom (founder of the Jonang school), Chapha Chokyi Senge, and Jetsun Mila and his disciples were contemporaries. Tsang Josay: Born into a mantra practitioner's family, he studied writing and arithmetic from a young age. In Olkha, he studied illusion and other Nyingma teachings from a painter, Hevajra and the Manjushri-nama-samgiti. There, the painter master said at the time of his death: I have learned so many great scriptures, but at the time of death, only seven Aras helped me. Especially, do not study scriptures, but focus on the oral instructions. In Dakpo, there is a lama named Tsang, you go there. He prophesied like this. During this period, he stayed with Dzogchen Lhundrub Khenpo Master Zem for six winters and summers, but he was not recognized. He offered with oral instructions, and then requested the Vajra Bridge three times from Master Tsang in Palung. After the master blessed him, he said: You go to Tsang for a while to study the scriptures. When you return from Tsang, you should also build an Amitabha temple. The master thought that he would not give the oral instructions, and asked who else knew. They said that Josay Shangla Kyab from Grachi knew. When he wanted to request it, that person passed away. He returned to Dakpo and requested Tsang, but Tsang did not give it either. He thought of requesting a disciple, When he went to request from Master Ngu in Kyam, He just pretended to hope and said: You don't come here, go to Dakpo and request it. He went to Dakpo again to request. The master said: If you must, you must work hard to practice the oral instructions,