Tibetan
མ་གསལ་བར་སྨྲས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་གང་ལ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཇི་ལྟར་215༄༅། །བྱོན་གྱི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་བི་རོ་ཙྭ་ན་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཡུལ་ཉང་ཆབ་དང་གཙང་ཆབ་འཛོམ་པའི་འགྲམ་སྙེ་མོ་བྱེ་མཁར་རམ། ཡང་ན་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་ཡོད་པས་གཙང་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་འཁྲུངས་སོ། །ཟེར་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ནག་མོ་རི་དང་། བྲག་པོ་ཆེ་གཉིས་སུ་ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བརྡའ་སྐད་དང་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་རྩོལ་མེད་དུ་མཁྱེན་པར་བྱུང་བས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེ་ཉིད་བཙན་པོས་བསམ་ཡས་སུ་སྤྱོན་པར་བྱས་ནས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྤྱད་དེ་མན་ངག་གི་ཆོས་བླངས། དང་པོར་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས། དེ་ནས་ཚ་བ་རོང་དུ་བཅུགས་པས། རྒྱལ་རོང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོའི་དགོན་པར་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལ་གསུངས། དེ་ནས་ཚ་རོང་སྟག་རྩེ་མཁར་དུ་གསང་སྟོན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལ་གསུངས། དེ་ནས་སྟོང་ཁུང་རོང་གི་བྲག་དམར་དགོན་རྫོང་དུ་སྤངས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་གསུངས། དེ་ནས་དབུས་སུ་གཉགས་དང་ལི་བཟའ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་གསུངས་ཏེ་རིམ་པ་ལྔར་གྲགས། དེ་ལས་གཉགས་ཀྱི་སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གྲྭ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། འོ་བྲན་དཔལ་གྱི་གཞོན་ནུ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་216གཅིག །ཡང་སོག་པོས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་ཏེ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་གཅིག །ཡང་རྩངས་ཤཀ་རྡོར་གྱིས་སྤངས་རཁྲི་ཏ་ལ། དེས་ཡར་ཟི་དར་མ་ཤེས་རབ། དེས་ཟེར་མོ་དགེ་སློང་མ། དེས་མར་པ་ཤེས་རབ་འོད། དེས་ལྷ་རྗེ་ལ་བཀའ་དྲིན་ནོད་དུ་འོངས་པ་དང་། ནད་དྲག་པོ་གཅིག་བྱུང་བ། ཤངས་ཀྱི་ལང་ཟ་སྟོན་པ་དར་མ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བཅོས་པས། དེའི་དྲིན་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་འོ་ང་དང་། ལམ་རྣམས་བཀོད་དང་། ཟབ་མོའི་དབང་གི་མན་ངག་དང་། མདོའི་འགྲེལ་པ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་སོགས་བི་མ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་དང་། སེམས་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ལས་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པར་བརྒྱུད་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་བི་རོ་ཙྭ་ནས་སྤངས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ལ་བརྒྱུད་དེ་འཇའ་ལུས་ཤ་སྟག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྤངས་རྒན་པོའི་སློབ་མ་ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། དེ་ནི་ཡུལ་དབུ་རུ་ངན་ལམ་རལ་གསུམ་པ་དགེ་སློང་འོ་་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་འོ་ན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་མོ་སྟག་རྩེ་མཁར་དུ་བྱོན། སྤངས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། ད་ཡུལ་དུ་མ་འགྲོ །ཝ་སེདྷི་བྲག་ལ་བསྒོམ་གསུངས། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ཉན་ཏེ་དེར་བྱོན་ནས་སྒོམས་པས་འོ་་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས། །དེ་ལ་སློབ་མ་ཟ་དམ་རིན་ཆེན་དབྱིག་བྱ་བ་མདོ་ཁམས་སྟོད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེས་217༄༅། །ངན་ལམ་ལ་གདམས་པ་ཞུ། བྲག་དེ་ཉིད་དུ་བླ་མ་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྒོམ་བཞིན་བཞུགས་པས། ལོ་བརྒྱ་དང་བཞི་ཅུ་ཞེ་བཞི་ལོན་པའི་ཚ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས། ། དེ་ལ་ཡར་ཀླུང་ཕྱོགས་ནས་ཁུང་འགྱུར་གསལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སློབ་མ་རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ། ལོ་ལྔ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་པ་གཅིག་བྱུང་། ཟ་དམ་རིན་ཆེན་གྱིས་གདམས་ངག་གནང་བས་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་བསམ་པ་སྤངས། ཝ་སེདྷི་བྲག་ཉིད་དུ་བཞུགས་ནས་སྒོམ་པས་ཁུང་འགྱུར་གསལ་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས།དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གསུམ་ཀ་ཝ་སེརྙེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་གཅིག་རྟེང་ལ་གཅིག་སྐུ་ན་བུན་ནམ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ། ཡུལ་ཉང་གཡུ་འབྲུག་སྟོད་པ་རྟེན་དགེ་སློང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལོན་པ་ཞིག་བྱུང་ཁུང་འགྱུར་གསལ་བ་ལ་གདམས་པ་ཞུས་ནས་ཡར་ལོག །བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་སྒོམ་གྱིན་བཞུགས་ཙ་ན། དབུ་རུ་ཞྭའི་ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་བགྲེས་པོ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་པ་དང་མཇལ།ཁོང་ན་རེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ང་རྒན་ཡང་གདམས་པ་ཁྱེད་ཆེ་བར་འདུག །རྗེས་སུ་བཟུང་འཚལ་ཞུས་པས། མྱང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་ཀྱི་ཁོང་ལ་གདམས་པ་རྣམས་བྱིན། ཕུག་པོ་ཆེ་དང་ཡང་རྫོང་དུ་བཞུགས།218རང་གི་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་དག་ལ་འབྱུང་བཞི་ཟད་པར་གྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བསྟན། མཐར་རང་ཉིད་གཙང་རྒྱ་མཉེ་དུ་ཁའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་ལ་ད་ལྟ་རང་འདུག་པའི་འཕྲོ་ལ་རི་ཟུར་ན་ཡར་སྐུ་ལུས་སྤྱིན་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེར་ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱི་ནགས་ཁྲོད། སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ཕུག་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་བཞུགས། དེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཤར་ནས། ཕུག་པོ་ཆེ་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་པའི་ཤུག་
Chinese
未明言之分别论第四。现在从前译金刚乘中，成就悉地，以及对于何者进行讲修事业之圣士如何显现之传记进行讲述。其中，心部之大车，师君无垢友如何传承者。师君乃娘曲与藏曲汇合之岸边涅莫杰喀，或因童年足迹而名藏桑噶之村庄附近诞生。据说有两种说法。八岁时，于纳摩日与扎波切二处，乘日耀往来，无勤而知晓手势语与佛法次第，故广为人知为化身。彼被赞普迎请至桑耶，于印度圣地行持十六苦行，受持口诀之法。最初对国王宣说。之后被安置于擦瓦绒。于嘉绒扎拉贡波之寺院，对玉扎宁波宣说。之后于擦绒达孜喀，对桑敦益西喇嘛宣说。之后于东孔绒之扎玛寺宗，对邦桑杰贡波宣说。之后于卫地，对嘉与李萨西绕准玛宣说，此为五次第之说。其中，嘉之索波华吉益西，扎华吉宁波，拉隆华吉多杰，沃珍华吉云努等次第相传之规 एक。又索波对桑杰益西等次第相传之规 एक。又藏夏卡多杰对邦赤达拉，彼对亚孜达玛西绕，彼对泽莫格隆玛，彼对玛巴西绕沃，彼来拉杰处受恩，且生一大病，香之朗萨敦巴达玛索南治愈，为报答其恩，金刚梅沃昂，以及道次第，甚深灌顶口诀，以及经之注释预言金刚等无垢友所传之教言，以及所有心部皆赐予。彼传承至桑达索普巴，此乃彼之由来。师君无垢友传于邦桑杰贡波，成就虹身之历史为，邦老者之弟
Chinese
弟子是ངན་ལམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་。他是来自卫藏地区的ངན་ལམ་རལ་གསུམ་པ་的一位名叫འོ་་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་འོ་ན་的僧人，他去了རྒྱལ་མོ་སྟག་རྩེ་城堡（虎峰城堡）。他向སྤངས་མི་ཕམ་མགོན་པོ་请求教导，得到了允许。他说：“现在不要回你的家乡，在瓦色提岩洞修行。”他听从了上师的命令，去了那里修行，活到一百七十二岁时，遗体无余地逝世了。他的弟子是名叫ཟ་དམ་རིན་ཆེན་དབྱིག་的上多康人。他向ངན་ལམ་请求教导。他一直住在那个岩洞里，与上师不分离地修行。活到一百四十四岁时，遗体无余地逝世了。从雅砻地区来了一位名叫ཁུང་འགྱུར་གསལ་བའི་མཆོག་的弟子，他是一位僧人，活了五十七岁。ཟ་དམ་རིན་ཆེན་给了他教导，他放弃了回家的念头。他住在瓦色提岩洞修行，ཁུང་འགྱུར་གསལ་活到一百一十七岁时，遗体无余地逝世了。就这样，三位上师都在名为瓦色ཉེ་岩洞的地方，像蛇年一样，一个接一个地，像雾气或彩虹消失一样逝世了。他的弟子是名叫བྱང་ཆུབ་གྲགས་的人，他是来自娘玉仲上部的一位僧人，活了四十二岁。他向ཁུང་འགྱུར་གསལ་请求教导后返回。他在桑耶寺青普修行时，遇到了来自卫茹夏的ཉང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་，一位年长的僧人。他说：“我受比丘戒已经很多年了，但您的教导非常深刻，请您收我为徒。”娘བྱང་ཆུབ་གྲགས་把所有的教导都给了他。他住在普沃切和央宗。218他向自己的弟子和再传弟子展示了四大元素耗尽的化身。最后，他自己在藏嘉涅杜卡普沃切山上，现在仍然存在，他的身体像被切断的树脂一样，遗体无余地逝世了。娘ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་住在青普贝吉纳措、扎的央宗和普沃切。在那里，大圆满自显无别的证悟显现，在普沃切拉日山顶上有一棵杜松
English
The disciple was Ngelam Jangchub Gyaltsen. He was a monk named O Drugchu Tsabdun Ona from Ngelam Ralsumpa in the U-Tsang region, who went to Gyalmo Tagtse Castle (Tiger Peak Castle). He requested teachings from Spangmi Pema Gonpo, who granted them. He said, "Now do not return to your homeland, meditate at the Wa Sidhi Rock." He listened to the master's command and went there to meditate, passing away without residue at the age of one hundred and seventy-two. His disciple was named Zadam Rinchen Yig, a man from Upper Do-Kham. He requested teachings from Ngelam. He stayed in that rock cave, meditating without separating from his lama. He passed away without residue at the age of one hundred and forty-four. From the Yar-lung region came a disciple named Khunggyur Salwai Chok, a monk who lived to be fifty-seven years old. Zadam Rinchen gave him teachings, and he abandoned the thought of returning home. He stayed at the Wa Sidhi Rock and meditated, Khunggyur Sal passing away without residue at the age of one hundred and seventeen. Thus, all three masters passed away at a place called Wa Ser Nye Rock, one after another like the Year of the Snake, like mist or a rainbow disappearing. His disciple was named Jangchub Drak, a monk from Upper Nyang Yu-druk, who lived to be forty-two years old. He requested teachings from Khunggyur Sal and returned. While meditating at Chimpu in Samye, he met Nyang Sherab Jungne from Uru Zhawa, an elderly monk. He said, "I have been a fully ordained monk for many years, but your teachings are very profound, please accept me as a disciple." Nyang Jangchub Drak gave him all the teachings. He stayed at Pukpoche and Yangdzong. 218 He showed his disciples and grand-disciples the transformation of the exhaustion of the four elements. Finally, he himself, at Tsang Gya Nyedu Kha Pukpoche Mountain, which still exists today, his body like a severed resin, passed away without residue. Nyang Sherab Jungne stayed at Chimpu Pelgyi Naktsal, Drak's Yangdzong, and Pukpoche. There, the realization of the Great Perfection, self-arisen without distinction, dawned, and there is a juniper tree on top of Pukpoche Lhari
Tibetan
པ་རྐང་གཅིག་པར་ན་བཟའ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཀ་པ་ལི་རྣམས་གཟར་ནས། སྐུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་དེངས་པ་བཞིན་སོང་ངོ་། ། དེ་ལ་སློབ་མ་ཡུལ་ལོ་མོ་བ། །རུས་སྦ་ཡིན་པ་གཅིག་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་བསྒོམ་དུ་གྲགས། དེ་རང་གི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་ཚ་འཁྲུག་པ་ཡོད་པས། ཡུམ་ན་རེ། བུ་འདི་སྲིང་མོ་དྲུག་གི་མིང་པོ་གཅིག་པོ་ཡིན། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ལ་འཆོལ། མ་ཤི་བ་རང་གི་ཆོག་ཟེར་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཞག་ཉང་ལ་བཅོལ་ནས་ཡོད་ཙ་ན། སྔར་གྱི་ཉང་བྱང་ཆུབ་གྲགས་པ་དེ་ཕུག་པོ་ཆེ་དང་། ཡང་རྫོང་དང་། མཆིམས་ཕུ་རྣམསསུ་ཤ་བ་གཅིག་ཁྲིད་ནས་འབྱོན་པས། ཉང་ཤ་བ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། ཕུག་པོ་ཆེར་ཕྱི་མའི་རེས་བྱོན་ཙ་ན། ངས་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ལྟས་མོ་གཅིག་བསྟན་གྱིས་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། དེར་སློབ་དཔོན་ཤེར་འབྱུང་དང་། སྦ་སྒོམ་219༄༅། །གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་ནས་བལྟས་ཙ་ན། སློབ་དཔོན་དབུས་ན་ཡོད་པ་དེ་མི་སྣང་བར་སོང་། དེར་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། རླུང་ཚུབ་འཚུབ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཕར་སྐྱིལ་ཚུར་སྐྱིལ་བྱས།དེ་མེར་སོང་། དེའང་ཆུ་གཏོར་གཏོང་བའི་མཁར་གཞོང་གཅིག་ཏུ་འཕོས་ནས་ཆུར་ལྟེམ་གྱི་སོང་། དེས་ཚུབ་གཅིག་གི་ངང་ལ་སློབ་དཔོན་རང་དུ་ཀྲང་གི་སོང་། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་བའི་སྙིགས་མ་དངས་ནས་དངས་མ་མ་ཡལ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་འོང་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ཡང་། བརྡའ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྐྱངས་ན་དེ་ལྟར་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པ་འ།་ཚགས་མེད། མ་ཡེངས་པར་སྐྱོངས་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་སྦ་སྒོམ་གྱི་བལ་བུའི་ནགས་ལ་ཤིང་འཐུ་བར་ཕྱིན་པས། ཁོང་རང་གི་འཇག་སྤྱིལ་མེ་དམར་བུན་བུན་འདུག་པ་མཐོང་། སློབ་དཔོན་ནི་མེ་མི་འབུད་མེ་་།ར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལྟར་ཕྱིན་པས་འཇག་སྤྱིལ་སྔར་བཞིན་ལས་མེ་མི་སྣང་། སློབ་དཔོན་ལ་དེ་ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། ངས་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན།ངའི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་དྲག་པ་དེ་མི་དྲན་ནམ་གསུངས། ཡང་སྐབས་ཤིག་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞུགས་སར་ཆུ་ལྟེམ་མེ་འདུག་པ་མཐོང་། མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས། ང་མི་འདུག་ན་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས། རེ་ཞིག་220ན་སློབ་དཔོན་མ་བྱུང་ནས་རི་ལ་སྐྱོ་སེང་ལ་བཞུད་པ་ཡིན་གྱི། སང་དགོང་འབྱོན་དུ་འོང་སྙམས་ཅན་ཡང་མ་བྱོན། བལྟར་ཕྱིན་ཙ་ན། ན་བཟའ་དང་། དབུ་ཞྭ་དང་། སྟོ་དྷི་ཅིའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་
Chinese
在帕让（Pa rang）的一块石头上，挂着法衣、念珠和嘎巴拉，身体像彩虹一样消失在天空中。那时，来了一个洛莫瓦（Lo mo ba）地方，姓斯巴（Sba）的学生，被称为斯巴贡巴（Sba sgom）上师。因为他自己的家乡有热病，他的母亲说：“这个儿子是六个姐妹唯一的兄弟，托付给谢饶炯乃（Shes rab 'byung gnas）上师，不死就自己做主。”十六岁时，寄养在夏娘（Zhag nyang）。以前的娘绛曲扎巴（Nyang byang chub grags pa）带着一头鹿来到普沃切（Phug po che）（地名）、永宗（Yong rdzong）（地名）和钦普（Mchims phu）（地名）等地，所以也被称为娘夏瓦坚（Nyang sha ba can）。在普沃切（Phug po che）后一次来的时候，他说：“我给你们两个展示一个景象，看看吧。”在那里，谢饶炯乃（Shes 'byung）上师和斯巴贡巴（Sba sgom）从左右两边看的时候，在中间的上师消失不见了。正在感到惊奇的时候，一阵狂风变成了一丈长的旋风，来回摇摆，然后变成了火。它又变成了一个倒水的容器，在水中漂浮。它以旋风的状态变成了上师自己。像这样，他对四大元素耗尽的生源获得了控制，并说道：“当元素的杂质澄清，直到澄清的本质没有消失的时候，就会这样。即使看到了没有智慧冥想的意义，如果在象征上没有散乱地保持，就能这样获得自主。没有散乱地保持是很重要的。”之后，过了一段时间，斯巴贡巴（Sba sgom）去巴布（Bal bu）的森林里捡柴，看到他自己的茅草屋里燃烧着红色的火焰。他想：“上师是不生火的人。”走过去一看，茅草屋和原来一样，没有火。他问上师这是怎么回事，上师说：“我正在火的三摩地中入定。你不记得我的上师绛曲扎巴（Byang chub drag pa）了吗？”又有一次，他看到上师的住所里漂浮着水。最后，上师说：“如果我不在，就看看拉日（Lha ri）的山顶吧。”过了一段时间，上师没有来，以为他去山上散心了，以为明天晚上会来，但还是没有来。去看的时候，法衣、头饰和斯托迪奇（Sto dhi ci）的念珠等
English
On a single rock in Pa rang, robes, rosaries, and kapalas were hung, and the body disappeared into the sky like a rainbow. At that time, a student from Lo mo ba, named Sba, came and was known as Teacher Sba gom. Because his own hometown had a fever, his mother said, "This son is the only brother of six sisters, entrust him to Teacher Sherab Jungne, and if he doesn't die, he can decide for himself." At the age of sixteen, he was fostered in Zhag nyang. The former Nyang Jangchub Drakpa came to Phug po che (place name), Yong rdzong (place name), and Mchims phu (place name) with a deer, so he was also called Nyang Shawa can. When he came to Phug po che for the last time, he said, "I will show you two a sight, take a look." There, when Teacher Sher Jung and Sba gom looked from the left and right, the teacher in the middle disappeared. While they were feeling surprised, a gust of wind turned into a one-zhang-long whirlwind, swaying back and forth, and then turned into fire. It then turned into a water-pouring container and floated in the water. It turned into the teacher himself in the state of a whirlwind. In this way, he gained control over the source of the four elements being exhausted, and said, "When the impurities of the elements are clarified, until the clarified essence does not disappear, it will be like this. Even if you see the meaning of not having wisdom meditation, if you maintain it without distraction in the symbol, you can gain autonomy in this way. It is important to maintain it without distraction." After a while, Sba gom went to the Bal bu forest to collect firewood and saw a red flame burning in his own thatched hut. He thought, "The teacher is a person who does not light a fire." When he went over, the thatched hut was the same as before, and there was no fire. He asked the teacher what was going on, and the teacher said, "I am meditating in the samadhi of fire. Don't you remember my teacher Jangchub Drakpa?" Another time, he saw water floating in the teacher's residence. Finally, the teacher said, "If I am not here, look at the top of Lha ri mountain." After a while, the teacher did not come, thinking that he had gone to the mountains to relax, thinking that he would come tomorrow night, but he still did not come. When I went to see, there were robes, headdresses, and Sto dhi ci rosaries, etc.