Tibetan
གཟུགས་བརྙན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་པས་དེའི་བཀའ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གནས་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕུལ། འདི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ནི་སྔོན་ཚ། ལོ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རབ་བྱུང་སྟེ། དེ་208ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པར་བཞུགས་ཤིང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པས། དེས་མངོན་མདོ་དང་རྒྱུད་ལམ་གྲགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའང་སྲིད་པས། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་རྨོངས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་དང་མ་མཐུན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གང་ཡང་གསུང་བ་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཐར་པའི་ལས་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཚིག་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་ཆ་མི་ཕྱེད་པ་ཙམ་དུ་འཁྲུལ་ནས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཟང་པོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མི་བསླུ་བའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཀྱང་བཅོས་མ་དང་རྫུན་མར་ཡིད་གཉིས་བྱེད་ན། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་རང་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སོ་སོ་རིག་བཞི་ས་དགུ་པ། །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་ཆོས་ཀུན་གྱི། །ངེས་ཚིག་ཤེས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་དཔྱད་ནས་རང་གི་དབང་པོ་དང་སྐལ་བའི་སྣང་ངོར་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་མཐོང་སྲིད་ནའང་། བསྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཇི་སྙིད་ཆོས་སྟོན་དང་། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང་། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་209༄༅། །འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེས་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །དེ་ལ་མི་མཆོག་སློབ་མར་གྱུར་པས་སྔོན་བསླབས་ཤིང་། །མངོན་སུམ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཐུས་བྱེད་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། ཁམས་གསུམ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། །ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་ལྡོག་པ་གཞན། །ཞེས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བཞག་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བསྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཕགས་པ་བསྐུར་དང་དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་གང་། །དེ་ཀུན་རྨོངས་པའི་མངོན་ཞེན་བརྟས་བྱས་ཉོན་མོངས་ཡིན། །དེ་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེས་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྱིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཐོང་མ་ལགས། །ཞེས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཙམ་ན་མཐོང་བ་རྒྱ་ཆེ་བའམ། མཁས་པར་གྲགས་པ་དག་གིས་ཆོས་210ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བླང་དོར་བྱ་བ་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། ལེགས་པར་མཐོང་བའི་བློ་མིག་ཟུམ་པ་དང་། དྲང་དོན་གྱི་ཆོ་ངེ་འདོན་པ་དང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྐྱང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་ཆེ་བ་བརྡར་བ་དང་།རྙེད་པའི་ལུས་སྟོབས་ངོམས་པ་དག་གིས་བསྐུར་པ་བཏབ་ང།་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བཟུང་ནས་འོ།ག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཚད་མེད་པས། མཁས་ཤིང་གཟུ་བོར་གྱུར་པ་དག་གིས་སྲོག་གི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པར་མི་བརྩོན་ཏེ། དཔལ་འཛིན་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསམ་པས་ནམ་ཞིག་ཐར་པའི་སྐབས་ཡོད་ན། ཆོས་སྤངས་པས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་དཔལ་ལ་འོ།་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་སྤོང་བའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་པ་བསྲིང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་དུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། །མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་སེམས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། །དེར་211༄༅། །ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་གང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ངན་སེམས་ལྡན་གྱུར་དང་། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་གང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མེ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་པས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་ཐར་འགྱུར་གྱི། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ན་ཡོད། །ཅེས་སོ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་བསམ་པ་ཐ་དད་པས། འགྲོ་བའི་སྐད་ནི་བསམ་ཡས་པར། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དེ་སྙེད་སྟོན། །ཐུགས་ལས་ངེས་མེད་གཟུགས་བྱུང་བ། །ཞེས་གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལོག་པའོ། །འདི་ནི་བཅོས་མའོ། །ཞེས་སྒྲོ་བསྐུར་གྱི་སྟངས་བཅོད་པ་ནི་བརྣག་པར་དཀའ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཀློག་པ་དག །བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་པའི་ལ་རྒྱ་བསྟེན་མོད། དེ་ནི་རང་རང་གི་གློ་བར་ཞེན་པ་གཅིག་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་རིག་པ་འཕེལ་པའིདོན་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ཆོས་དེ་སློབ་དུས་ཚིག་དོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་བརྡར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པར་འོད་སྲུང་ངའམ་ང་212དང་འདྲ་བས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ཚོད་བཟུང་བར་རུང་གིས། གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོ་ག་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་བསམ་མོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདུན་ཁང་མཛེས་པར་བྱས་པ་འགོས་འོ་་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཀར་བསྡུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ་རང་རང་གི་འཐད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ལས་ལྡོག་པར་མཛད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས། རྒན་པའམ་ནི་གཞོན་པའང་རུང་། །གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམས་ཤེས་པ། །དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མས་མེ་ལ་བཞིན། །ཞེས་དང་། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་དྲན། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་ཡི། །མི་ལ་དཔལ་མགོན་ཉེ་བར་གནས། ཞེས་པ་ལྟར། གོང་མ་ལྔ་པས་རང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ངོས་ནས་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ལ་རི་མོར་མཛད་ཅིང་། ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བཙུགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྲི་ཞུ་དང་བསྟི་སྟང་བླ་ལྷག་ཏུ་མཛད་པས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕྱོགས་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། འོ་ག་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་དགག་བསྒྲུབ་གྱི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་ནས་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་གཟེངས་སུ་གཏོད་པའི་ཚུལ་གང་གི་གསན་ཡིག་213༄༅། །གླེགས་བམ། བམ་པོའི་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་གོ་ལྔ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཐམ་པའི་བར་གྱིས་ལེགས་པ
Chinese
如果非隐蔽的显现是现量，那么佛陀仅仅对世间有利益，他的教言在显现增上和决定善的位置上，被推向了受他者支配的哪一方？像这样，化身和如海的法理，最初，一百年等等的阶段出现，不要认为除此之外没有，因为佛陀恒常住世并做着调伏众生的事业，所以他显现经和续的途径也是有可能的。宗派和教义的分类不可思议，对于深奥的秘密不了解的思辨的衡量是不相符的，但是，佛陀是一切智者，说什么都可以，因此，凡是进入解脱的道路，舍弃轮回的一切，都必定是导师佛陀的宗派。像这样，对于词义有无错谬，仅仅误认为与佛陀的教言不可分割，而无法辨别，那是直至那时的良好宗派。对于殊胜和共同的成就，不欺骗的现量也怀疑是虚假的，那么，自己的识比自己更加隐蔽，因为本身就是量。各自明四地九地，未获得之前一切法的，定义知与不知，因为那个缘故。经过观察，在自己的根基和福分的显现中，可能会看到似乎不是教言，但是，《摄类学》中说： 诸佛声闻凡几许，说法讲说具智慧，殊胜圣者作安乐，以及彼之果位得，彼等一切皆是如来士夫力，何以故，凡是如来所说之法理，彼等殊胜之人成为弟子先学习，现量之后如实宣说，佛陀力所为，非是自力所能为。以及《宝性论》中说： 三界之中断除烦恼所说者，寂静功德宣说者，彼是仙人所说，相违则不然。对于这些应当忆念在心，如果不这样忆念，那么对于法和补特伽罗诽谤的罪障是极其无量的。如是《宝性论》中说： 圣者
English
If non-obscured manifestation is direct perception, then Buddha is solely beneficial to the world. To which side is his teaching, which is in the position of manifest superiority and definitive goodness, pushed to the side that is dominated by others? Like this, the emanation body and the ocean of Dharma principles, initially, stages such as a hundred years appear. Do not think that there is nothing other than that, because the Buddha constantly abides and does the work of taming beings, so it is also possible for him to reveal the path of sutras and tantras. The classifications of sects and doctrines are inconceivable, and the speculative measurement of those who do not understand the profound secrets is incompatible. However, the Buddha is omniscient and can say anything, so whoever enters the path of liberation and abandons all of samsara is definitely the tenet of the teacher Buddha. Like this, regarding whether there are errors in the meaning of words, it is merely mistaken as inseparable from the Buddha's teachings, and it is impossible to distinguish. That is the good tenet until then. If one doubts that the infallible direct perception of supreme and common attainments is false, then one's own consciousness is even more obscured than oneself, because it is itself a valid cognition. Each of the four awarenesses is the ninth ground. Until one has attained it, one does not know the definition of all dharmas, because of that reason. After observing, it may be seen as if it is not the teaching in the manifestation of one's own faculties and fortune, but in the Compendium it says: "Whatever Buddhas and Hearers, how many teach the Dharma, speak and possess wisdom, supreme noble ones make happiness, and obtain the fruit of that, all of those are the power of the Thus-Gone One's person. Why? Because whatever Dharma principle the Victorious One teaches, those supreme people become disciples and learn first, and after direct perception, they teach as they have learned. It is done by the power of the Buddha, not by the power of their own strength." And in the Uttaratantra it says: "In the three realms, what is said to abandon afflictions, whatever is done to proclaim the qualities of peace, that is said by the sage, the opposite is not." One should keep these in mind, because if one does not keep them in mind, the obscuration of slandering the Dharma and the individual is immeasurable. As it is said in the Uttaratantra: "The noble ones"
Chinese
毁谤和由此所说之法，所有这些都是因愚痴的显现而滋长的烦恼。因此，不要与持有偏见之见者交往。如是说。 具名者在《宝性论释》中说：如同阳光照耀天空，你（佛陀）的智慧遍及一切。即使是具有清净慧眼的圣者们，也无法完全看到。既然佛陀的法界如大海，即使是具有清净慧眼的圣者们也无法完全理解，那么，在雪山之中，自以为见识广博或自诩为智者的人们，又怎能对如大海般的佛法进行取舍呢？因此，闭上善于观察的慧眼，发出曲解真意的声音，助长偏袒的分别，夸大嫉妒，炫耀所得的势力，并加以毁谤，如果轻信这些，就会被无量的业障所覆盖。因此，有智慧且公正的人们，即使为了生命，也不会努力去做这样的恶业。如同持戒者一样，为了见到佛法，宁愿堕入无间地狱。 如此，未入宗派者造作五无间罪，若能思维甚深之义，或许还有解脱之机。但舍弃佛法者则不然。《宝性论》云：因智慧浅薄，以及依仗白净之法的光辉而生起的傲慢；因舍弃正法之障，以及执持不了义之故；因贪图利养，以及受见解支配而诽谤佛法；因增长对法的执着，以及信心不足之故，阿罗汉也会舍弃佛法。 如同甚深之法衰败一样，智者们也不应像对待火、毒蛇、刽子手和闪电那样极度恐惧。火、毒蛇、敌人和金刚之心，只会夺走生命，但不会因此而堕入无间地狱。如果有人因结交恶友而对佛陀怀有恶意，或者杀害父母、阿罗汉，做出不应做之事，破坏僧团的和合，那么，通过如理思维法性，也能迅速从中解脱。但如果内心憎恨佛法，又怎能获得解脱呢？
English
Whatever disparages the teachings and what is said by them, all of that is affliction that has grown from the manifestation of ignorant bias. Therefore, do not associate your mind with those who are tainted with biased views. Thus it is said. The named one says in the commentary on the Uttaratantra: Like the sun in the sky, your wisdom pervades everything here. Even the noble ones with pure eyes of wisdom do not see all of it. Since the Buddha's realm of dharma is like an ocean, even the noble ones with pure eyes of wisdom cannot fully comprehend it. Then, how can those who think they have vast knowledge or those who are known as scholars in the midst of the snowy mountains be able to accept or reject the dharma, which is like an ocean? Therefore, closing the eyes of wisdom that see well, uttering the sounds of distorted meaning, promoting biased distinctions, exaggerating jealousy, flaunting the power of gain, and heaping up slanders, if one believes in these, one will be covered by immeasurable obscurations. Therefore, those who are wise and impartial will not strive to engage in such evil deeds, even for the sake of their lives. Like the upholders of vows, they would rather go to the Avici hell in order to see the dharma. Thus, those who have not entered a philosophical system, even if they commit the five inexpiable sins, may have a chance of liberation if they contemplate the profound meaning. But it is not so for those who abandon the dharma. The Uttaratantra says: Because of inferior intelligence and relying on the pride arising from the splendor of the white dharma; because of the obscuration of abandoning the true dharma and because of holding to the provisional meaning; because of craving for gain and because of being dominated by views, they rely on refuting the dharma; because of prolonging the holding of dharma and because of inferior faith, even arhats abandon the dharma. Just as the profound dharma declines, so too, wise people should not be extremely afraid of fire, poisonous snakes, executioners, and lightning. Fire, snakes, enemies, and the vajra mind only take away life, but one will not fall into the Avici hell because of that. If someone harbors ill will towards the Buddha by relying on bad friends, or kills parents, arhats, does what should not be done, and destroys the harmony of the sangha, then, by properly contemplating the nature of reality, one can quickly be liberated from that. But if the mind hates the dharma, where is liberation to be found?