Tibetan
དུ་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །དབང་གི་མཎྜལ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོ༷་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་མ་དྷ་ལ་ཧུ༷་ཕཊ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །བ་སུ་ཏ་ཡི་ཐིག་གིས་གདབ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེ་ཚེ་དགུ། །ཟླ་གམ་དབང་གིས་མཛེས་པར་བྱ། །སྒོ་ལྡན་བརྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་བརྒྱན། །དེ་ལ་གནས་པའི་རིམ་པ་ནི། །གཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་རིམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་དགོད། །སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་བརྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །ཞེས་47༄༅། །གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མ་ལུས་བསྐྱེད། །སྙན་གསན་དབབ་དང་སྤྱན་འདྲེན་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། །འཛབ་བཟླ་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྫོགས་པར་ལྡན། །དེ་ནས་བུ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་འཚལ་གསོལ་གདབ་རིམ་པར་རྫོགས། །དབང་གི་རིམ་གྲངས་རིམ་པ་ལྔ་ཡིས་རྫོགས་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འབར་བ་གིང་། །རྒྱན་ཆས་རྟགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ལས་ཟིན་ནས། །རིམ་པ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཁའ་ལ་འདྲེན། །ཤེས་པ་མཐོང་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་མཛད་མ་རིག་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་སྟོན་ཁ་ལོ་སྒར་བྱེད་ཅིང་། །༼འབུ་ཏིའི་་འང༽གདུང་འཚོབ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །གང་གིས་མངོན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་། །དབང་མཆོག་མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་་།ག །ཨཱོཾ༷་སབོ་ཏ་མ་ཧྭ་མ་གུ་རུ་ཤ་ར་བཛྲ་སྭ་བྷ་སྐྱུ་ཨཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ། ཧུ༷། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཁམས་གསུམ་གདུག་པས་སྲེག་མཛད་འབར་བ་གིང་གི་ལྷ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་48སྐུ། །རྟོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བསིལ་བའི་འོད་འབར་སྟེ། ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་དབང་ཚོགས་རྣམས་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་བ་ཡི་ཆེན་པོའི་དབང་། །གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་མ་རིག་སྲེག་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་ལ་མེད་པའི་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དབང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཛ་ལ་མ་དྷ་ལ་མ་ཧྭ་ཤ་ས་ཛྲ་གྲྭ་བྷ་བ་ཨཏྣ་ཀོ྅ཧ༷། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་གིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དྲེགས་པས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་བདག །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བའི་མཚན། །ཡེ་ཤེས་གཤེད་བཞིས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གིང་། །ཞིང་བཅུ་སྲེག་པའི་ཉི་མ་སྟེ། །དབང་མཆོག་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློག །དེ་འདྲའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོ༷་མཧྭ་བ་དྷ་བ་ཡ་ཧུ༷་ཨ་སྟི་ཁེ྅་ཡ། དེ་ནས་རྒྱན་ཆ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ནས་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧུ༷་དུང་ཆེན་ཁོང་གསེང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཚུལ་འཆང་སྐམ་རློན་ར་རིའི་ཚུལ། །འཁོར་བ་གནས་བསྡུད་ཐབས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཐོད་རློན་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོ་པདྨ་བནྟྲ་ཀ་བཱ་ལ་མ་ཧྭ་ཤ་ཧུ༷་ཨ་་་ཤི་ཛ་ངབྷང་༽ཧུ༷། །དེ་ནས་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་49༄༅། །པོས་དབང་བསྐུར་བ་འདི་སྐད་དོ། །ཐོད་རློན་མཉེན་ལྕུག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་རྔམ་བརྗིད་དང་། །སྐུ་མཆོག་ཕྱིར་ཡང་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔ་འཁྲིལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འཇོམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀླུ་རྒྱལ་དབང་དུ་བསྡུད། །གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དབང་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གི་ཆུན་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འབར་བའི་གནས་དག་ན། །ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོ་བཛྲ་ན་ཀ་ར་ཙ་ཧུ༷། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ། ཨ་སྟི་ཁི་་ ། དེ་ནས་ཞིང་གི་གཡང་གཞིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཧུ༷། ཞིང་ལྤགས་རྟག་ཏུ་གསོལ་བས་དུར་ཁྲོད་བདག །གཡང་གཞི་ཚེ་༼སུག་སྐུལ་གྲོགསྐུདཀེཔ་སྐུ་ལ་བཅིངས། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞིང་ཆེན་རློན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བར་ཤོག །བམ་སྨིན་ཏ་ཁའི་ཨ་སྟི་ཁི྅་ཧྭ༷། དེ་ནས་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དཔལ་བར་ལྡན་པ་ཡིས། །སྡིགས་མཛུབ་འདོམས་སུ་བསྣོལ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བར་གཅིག །ཕྲེང་ཐོགས་གནས་འཇོམས་སྟག་ལྤགས་དབང་50བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་གནས་འཇོམས་ཕྲག་དོག་ཀུན་རྒྱལ་བའི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་གནས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོ་བཛྲ་བྱ་ཀྲི་ས་མུ་ཏྲ་ཧུ༷་ཨ་སྟི་ཁི྅་ཧུ༷། དེ་ནས་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཧུ༷་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་དང་། །གཏི་མུག་མ་ལུས་གནས་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །ན་བཟའ་བརྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཀོ་རློན་བརྒྱན་གྱི་དམ་པ་འདི། །གསལ་བར་དམིགས་པའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོ༷་མུ་ཧ་དར་པ་ཤ་ཏ་ཧུ༷། དེ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་རིས་དབང་བསྐུར་བས། ཧུ༷་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེར་ལྡན། །གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཉོན་མོངས་དུག་སྲེག་པ། །བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྟེང་ལ་གནས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་ནག་སེལ། །བསྐལ་པའི་མེ་རི་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས། །བར་ཆོད་བགེགས་ཀྱི་རྟོགས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་། །མཚན་མ་འཇོམས་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོ་ཛ་ལ་ར༷་ཧུ༷་ཨ་སྟི་ཁི྅་ཨ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཧུ༷། བདུད་ཡུལ་གཡུལ་ལས་༼བརྒྱན་པའི་སྟགས་་བངའརྟག་༽ཀྱི་ཕྱག་མཚན་སྟེ། །གདུག་པ་གདུལ་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་དང་། །ཐོད་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པ། །གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་51༄༅། །ཀྱིས། །དཔའ་བོ་བདུད་ལས༷་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་དང་། །ཚམས་རྔམ་རྟགས་ཀྱི་དྲག་པོ་འདུལ་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཚར་གཅོད་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡི། ཁམས་གསུམ་དྲག་པོ་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ཡི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཁད་ག་ཀ་ལ་རུ་པ་ག་ཙེ་རུ་ཀི་ལ་ཡ་ཧུ༷་ཨ་སྟི་ཁི྅་ཨ། ཞག་གིས་ཚོམ་བུས་དབང་བསྐུར་བས། །ཧེ་རུ་་སྐྱེ་ཀཡང༽གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་སྟི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨསྙེ༷་རྒྱ་མཚོ་སྐྱིལ། །ཞག་གི་ཚོམ་བུས་མཚོན་པ་ནི། །འདི་ཡང་སྟོན་གྱི་དམ་ཚིག་ལ། །འདིར་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཞག་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །ཞག་གི་ཚོམ་བུས་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བརྒྱན་པ་དང་། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་ཞག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོ་མརྟ་སྟ་མ་བྷ་ག་བནྟྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །དེ་ནས་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་བ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་སྟི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨསྙེ༷་རྒྱ་མཚོ་སྐྱིལ། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་མཚོན་པ་འདི། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག་པའོ། ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་དབང་བསྐུར་བས། །52དུག་གསུམ་ཁྲོ་དྲག་འཇོམས་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་འདུལ་མཛད་པའི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨཱོཾ་རག་ཏི་ལ་ཀ་ཧུ༷། །དེ་ནས་ཐལ་ཆེན་གྱི་མཚལ་མས་དབང་བསྐུར་བས། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང་། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་སྟི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨསྙེ༷་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །ཐལ་བའི་མཚན་མས་བརྒྱན་པ་འདི། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གདུག་པ་མ་ལུས་རབ་བ་་བས། །སྣང་བ་ཉིད་ལ་ཐིག་ལེ་ངང་དུ་འདུས། །ལྷུན་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བ་ཡི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོ་བཛྲ་ཙྭ་ན་བཛྲ་སྲུ་༼ཧྭ་བ་བྷཝ༽ཨདྨ་ཀོ྅ཧ༷། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོས་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་མངོན་འགྱུར་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཤེད་པོས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དབུས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བདག་ཆེན་ནི། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་སྐུ༷ ་གསུང་ཐུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །མ་གཏོགས་ཐུགས་རྗེ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །མཉམ་པའི་ངང་ལས་མགུར་བཞེངས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོ་ཤི་མསྐྲུ་ས་མ་ཡ་སྟ༷། ཧུ༷་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་53༄༅། །ནས། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འཁོར་གྱི་གཤིན་རྗེས་ལུས་་མས༽་ གདུག་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱོན། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རོ་ལངས་ཐལ་མདོག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འཁོར་གྱི་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་འདུལ་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།།ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛུ་ཏི་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འཁོར་གྱི་སྲིད་གསུམ་མ་མོ་གདུལ་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ང་རྒྱལ་རི་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲས་་རྟོགས་མཆོག༽ཡ་མ་ར་ཙ་སྦྱན་འདྲེན་ན། །འཁོར་གྱི་གིང་འདུས་མ་མོ་འདུལ་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་ཚུབ་པའི་དཀྱི༷ ལ་འཁོར་ནས། ཁྲོ་བོ་མཐར་བྱེད་གཤེད་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས།།གིང་འདུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ། ཁྲོ་བའི་ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཨོ་ཧ་ཧ་ཧི་བྷ་ག་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མརྙ་ཀ་ཡ་ཀ་ཨ་གསྣྲོ་ཡ་ཡ་མ་ཡེ་ཛ༷༷ཧུ༷་བ༷་ཧོ། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས། གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་ཆེད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ།།54ཨོ་ན་མོ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཤི་ཡ་མརྙ་ཀ་དེ་བ་མ་དྷ་ལ་སརྦ་༼ཕུ་ཚ་པུཙ༽མེ་བྷ་༼ཁའི་ཁྱངཧ༽། ཨོ་ན་མོ་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཤི་ཡ་མརྙ་ཀ་ཏེ་བ་མན་དྷ་ལ། སརྦ་མ་དེ་བཛྲ་༼དུ་པེ་པཛི༽སརྦ་པུ་ཙ་མེ་ཁུ་ཧི། བཛྲ་རྙུ་པེ་སརྦ་པུ་ཙ་མེ་ཁུ་ཧི།བཛྲ་དི་པ་ས་པྲུ་ཙ་མེ་ཁུ་ཧི། བཛྲ་ན་ག་དྷི་སརྦ་པྱུ་ཙ་མེ་ཁུ་ཧི། བཛྲ་ནེ་པི་ཏ་སརྦ་༼པྲུ་༽ཙ་ཁུ་ཧི། བཛྲ་གི་ཏ་པྲུ་ཙ་མེ་ཀྟ་ཁུ་ཧི། བཛྲ་ག་ད་ག་སརྦ་པྱུ་༼ཙ་༽མ་མེ་ཁུ་ཧི། གཏི་མུག་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་པ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྐུ། །བདེར་གཤོགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་འདུས་པའི་བདག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོར་ཞིང་། །མི་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་ཆགས་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་པས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་ཁྲོ་མོའི་སྐུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རྣམས་འདུམ། །བདག་ཅག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྣང་བ། །ཨེ་ཀ་ཛུ་ཏིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ང་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་པ། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡ་མ་ར་་འི་སྐུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདས་པའི་བདག །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱོང་ཞིང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲག་དོག་ཚུལགྱིས་ཕྲག་55༄༅། །དོག་འཇོམས་མཛད་པ། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །སྒོ་ངའི་ཡིས་བག་ཆགས་རྒྱུད་དུ་ཡོངས་བྱང་ཞིང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །ཐར་བྱེད་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གིང་བདུད་མ་མོ་སྲིན་མོ་ཕོ་ཉ་དང་། །འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྐང་ཕྱིར་བསྟོད། །ཨེ་ཧ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དེས། བརྟན་པར་བཞུགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་འདི་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཧུ༷ གཤིན རྗེགཤེད་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཁྱབ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་། །ལོག་རྟོག་སེམས་ཅན་སྲིད་སྒྲོལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐུ་འབྱུང་ཕྱིར། །གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །འཁོར་བཅས་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཤི་ཡ་མརྙ་ཀ་མ་ཧྭ་མ་དྷ་སརྦ་དེ་བ། །མ་དྷ་ལ་ཏིཛི་ལྷན། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིགས་བྱེད་སྐུ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་ཕུལ་ནས། །རོ་ལངས་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །འགྲོ་བའི་འདོད་56ཆགས་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདུག་པའི་དགྲ་བའི་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་མ། །སྒེག་མོ་རལ་ཅིག་༼འགུ་ཡ་གུརྒྱ༽གསང་བའི་ཡུམ། །འགྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཡ་མ་ར་ཙ་ཁྱེ་གང༽བདུད་ཀུན་གྱི་གཙོ། །འགྲོ་བའི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །བདུད་འདུལ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ། །གིང་བདུད་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུད། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏི་པུ་ཧོ། དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། བརྟན་པར་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་གཤེད་པོ་དེས། རྣལ་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ལས་བྱས་ནས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་དུ་བསགས་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་བླང་དང་ལས་བཅོལ་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་དུས་བཞིས་མཆོད། །བཀའ་བསྩལ་ཏེ། བྱིན་བརླབས་ཧུ༷་ཕཊ་ལྡན་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཧུ༷་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་མཆོད་ན་མ་ཏང་རོ་དབྱུག་འཕྱར། །གཡོན་ན་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར།།57༄༅། ཁྲོ་མོ་ཡུམ་རྣམས་ཕོརྐྱོ་༽ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྐུ་མདོག་སོ་སོའི་གཙོ་དང་མཐུན། །གཡས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པ་རཀྟ་སྟོབས་པར་བྱེད། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་འདི་གསུངས་ཏེ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདིས། །ང་རྒྱལ་དབང་དུ་འདུས་པར་མཛོད། །ཧུ༷་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཞལ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་སེར་ནག་གྱེན་དུ་འཕྱར། །སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོགས་ཤངས་ནས་རླུད་༼མ་དམར༽ལྡང་། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དབང་བསྡུད་ལས་ལ་འགྱེད། །ཡེ་ཤེས་དགུ་ལྡན་སྤྱན་དགུས་ས་དགུ་གནོན། །ཧུ༷་རུ་ལུ་དྲེགས་པ་གདངས་དར་གྱི། །མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་དབང་བསྡུད་ལས་ལ་འགྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་མཛད་ཕྱག་ཆེན་དྲུག །རྒྱུ་དྲུག་གནས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟ་སྒྲོལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་གནོན། །སྲིདཔའིགཤིནརྗེདབང་བསྡུད་59༄༅། །ཡུམ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལྕམ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ རལ་བའི་ཟར་བུས་༼དབུས་༽ནས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ། །གསེར་གཡུ་མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་བྱེ་རུར་བརྒྱ། །བྱད་མདངས་པ་ཡི་དགྱེས་པས་ཐིམ། །ཧུ༷་ནམ་མཁའ་མཐའ་༼གླགས་ཀླ་༽འཇིག་རྟེན་ན། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གཤིནརྗེགཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །འཚལ་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཧུ༷་ནམ་མཁའ་མཐས་༼གླགས་ཀླསསྐའཇིག་རྟེན་ན། །སྒྲ་རུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །གསུངས་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རོ་ལངས་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་བཅས་ལ། །སྔགས་ཚིག་སྒྲ་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ། །གསུང་མཆོག་དམ་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཧུ༷་ནམ་མཁའ་མཐས་ཀླས་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀུན། །ཏིང་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་མཐའ་ཡས་ཏེ། །སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ལ། །བརྩེ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུགས་མཆོག་དམ་པ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཧཱུཾ་ནམ་མཁའ་མཐར་༼གླགས་ཀླས༽འཇིག་རྟེན་ན། །ཕན་གནོད་ལས་དམིགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཡ་མ་ར་ཙ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཡོན་ཏན་ཕུལ་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །ཡོན་ཏན་མཆོད
Chinese
于智慧中嬉戏！以方便和智慧相联结，从无二结合的虚空中，为了灌顶菩提心，应当建造灌顶坛城。应当念诵三遍。嗡（藏文：ཨོ༷，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡） 班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 阿弥利达（藏文：ཨ་མྲི་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amrita，汉语字面意思：甘露） 嘛哈（藏文：མ་དྷ，梵文天城体：मध，梵文罗马拟音：madha，汉语字面意思：大） 啦 吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：吽） 呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phat，汉语字面意思：呸）！ 坛城一弓四方，以哇苏达之线来固定。之后应当绘制坛城，画上四条线，形成九个区域。以月牙装饰，使其美丽。具备门和所有装饰。其安住的次第是：降魔尊父尊母依次如法安放。身色紫黑，具备所有装饰。如是说。关于其事业的次第是：生起所有坛城本尊。请聆听，降临，迎请，稳固安住。顶礼，供养，赞颂，念诵，近修，成办，圆满具备。之后，应当为弟子们沐浴，顶礼，祈请，次第圆满。灌顶的次第，说是以五种次第圆满。金刚上师，炽燃金刚，具备装饰、标志和菩提心。之后，如是下达教令：事先应做之事完成后，次第圆满地进行灌顶。如是说。之后，关于灌顶为金刚上师：将所有善逝迎请至虚空。智慧、见、圆满、功德自然成就。救护痛苦，引导无明，显示法性之义，掌舵引导。 （布地的）继承者，殊胜金刚上师。以何显现自然成就的灌顶？所有殊胜灌顶，你都应获得！嗡（藏文：ཨཱོཾ༷，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡） 萨波达 嘛哈 嘛 咕噜 萨惹 班杂 梭巴 斯丘 阿特那 阔杭（藏文拼写有误，应为ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：कोऽहं，梵文罗马拟音：ko'ham，汉语字面意思：我是谁）！ 之后，灌顶大手印。吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：吽）！大悲方便自生嘿汝嘎，三界自在自生薄伽梵，焚烧三界恶毒的炽燃金刚之神，伟大中的伟大自在之身。证悟大悲炽燃的坛城中，智慧火燃烧，清凉光芒闪耀，愤怒众炽燃，灌顶众皆炽燃。智慧火燃烧的伟大灌顶。镇压恶毒，焚烧无明，具足一切无有的炽燃伟大灌顶。种姓之殊胜子，愿获得殊胜灌顶！嗡（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡） 萨瓦 达塔嘎达 扎拉 嘛哈 啦 嘛哈