Tibetan
འི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་གམ་དཔལ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཞལ་ཟས་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །དག་པ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདི། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །མི་འགྱུར་དགེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་རྫས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཀ་བཱ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་རཀྟ་གཏམས། ཁྲག་འཐུང་མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མི་འགྱུར་དགེས་ཤིང་བརྟན་པར་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་གྲུབ་པ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་པ། ཡ་མརྙ་ཀ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་ཕོ་ཉ་གཡོག་འཁོར་བཅས། །གཡང་གཞི་ཐོད་པས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་གཅིག་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་མི་བཟད་སྲིད་གསུམ་མགོན། །གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་651༄༅། །མོ་དང་། །ཕྱི་ཡི་མ་བདུན་ནམ་གྲུ་ཆེན་མོ་དང་། །ཕྱི་ནང་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུངས་ལ་སོགས། །མ༷་ས་ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་ཚིལ་བུ་བཅས། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད་ཕྱུང་ཞིང་། །སོ་སོར་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །མངོན་སུམ་འདི་རུ་གཤེགས་ཤིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་བླ་ན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཀའ་དང་གཞུང་ལས་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྲི་ཞུ་ཆུང་བས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་མ་མཉེས། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མདོ་སྡེ་ཕྱི་མ་ལས། །གསང་སྔགས་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་ཕྲུགས་བཅད་པས། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམ་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་སྨྲར་མི་བྱ་ཞིང་། །ལུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ཡང་མི་བཏུང་ཞེས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་བཀའ་ལས་རྒྱུང་ལགས་ན། །དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་ས། །སྡིག་ལ་མི་འཛེམས་ཆོས་བྱེད་ཀུན་བསད་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །རྣལ་འབྱོར་བསད་པ་རྣལ་འབྱོར་ནང་གིས་བགྱིས། །ཉམ་པར་གྱུར་པའི་མུན་པ་ཆེན་652པོ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མི་འདུལ་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་རྟག་ཏུ་འཕངས་པ་དང་། །སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གི་གཉེན་པོར་བྱེད། འདི་འདྲའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཉམས་ཐག་ན། །བ་སྐྲུ་ལངས་ཏེ་གདུངས་པའི་འཆི་མ་འབྱིན། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་བཀའ་ཆད་མི་འཚལ་ཞིང་། །ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་པའི་བག་ཆགས་བསགས། །འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་དབུལ་ལོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞི་ཁྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བླ་མ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཉན་པོ་མནོས་སོ་འཚལ། །ཉམས་ཤིང་ཞིག་རལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་དབུལ་ལོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པས། ། ཚུལ་ལམ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་རྗོ་མ་ཐོག་སྟེ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་མ་སྲིང་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཐོལ་བཤགས་དབུལ་ལོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །653༄༅། །ཅེས་བཤགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནསགསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དང་། །ཆོས་སྐུ་དང་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྤྲུལ་པ་འབྱུང་ཕྱིར་སྐུ་རུ་འདོད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དངོས། །བདག་ལོངས་སྤྱོད་དང་གཞན་ལོངས་སྤྱོད། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མ་ལུས་འབྱུང་། །ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད། །ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་ཅན། །སྟོང་གསུམ་འཇིག
Chinese
为诛杀怨敌邪魔故，于月形吉祥座垫上，供奉誓物五甘露与五食物，五身自性无别且，此大清净甘露之自性，于三角深蓝燃烧之坛城中，祈请不变欢喜安住。阿拉拉霍！于尸林秘密梵之坛城中，唉玛，自生证悟之物，具五智慧颅器盖，充满慈悲贪染之红血。为圆满饮血母众之意愿故，于三角深蓝燃烧之坛城中，祈请不变欢喜安住。阿拉拉霍！《黑文殊六十秘密续》中，圆满会供之秘密品第五十七竟。之后，聚集之眷属众等合掌，同声祈请：亚玛惹嘎，文殊阎魔敌，父母子与使者侍从等，于以吉祥地基颅器严饰之坛城中，祈请眷属众垂念。从三有虚空中生起之独一母，具德黑母无与伦比三有主，秘密之四母大怖畏母等，外之七母或大船母等，内外母姊空行具誓众，如母般慈爱如姊般悲悯等，玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Mā，莫），萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Sa，土），夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Śa，尸），大血与脂肪等，提炼誓物五甘露之精华，各自以命之精髓作迎请，祈请显现于此降临垂念。我乃自生大金刚，如是了悟真如之定，于三身无上深信，入于大乘无上之门后，祈请赐予身语意之成就。违背教言与经论忏悔之，因侍奉微小故上师不悦，未得上师意之成就，于无分别经部后分中，以断除密咒见之果，破见之誓言忏悔之。任何瑜伽士与破誓者，刹那亦不应相遇交谈，亦不应饮同一地方之水，如是严厉之意誓之教言中说，无力为业所惑之大错处，不畏罪恶杀害一切修行者后，
English
For the sake of vanquishing enemies and obstructing spirits, on the crescent-shaped auspicious seat, offer the five sacred substances, the five elixirs, and the five foods. The nature of the five bodies is indivisible, and this nature of great purity, the elixir itself, in this triangular, dark blue, blazing mandala, I beseech you to dwell immovably, joyfully, and steadfastly. Ala la ho! In the secret charnel ground mandala of Bam, Ema, the substance of self-arisen accomplishment, the skull cup possessing the five wisdoms, filled with the compassionate and passionate Rakta. In order to fulfill the heart commitment of the blood-drinking mothers, in this triangular, dark blue, blazing mandala, I beseech you to dwell immovably and joyfully. Ala la ho! From the tantra of Black Manjushri, the Sixty Secrets, the secret chapter of accomplishing the gathering, the fifty-seventh, is complete. Then, the assembled retinue, with palms joined, pray in one voice: Yamari, Manjushri Yamantaka, father, mother, son, messenger, attendants, and retinue, in this mandala adorned with auspicious ground skull cups, please consider the retinue. The one mother who arises from the sphere of the three realms, the glorious black mother, the incomparable lord of the three realms, the four secret mothers, the great terrifying mothers, the seven outer mothers or the great ship mothers, the outer and inner mother sisters, the oath-bound hosts of dakinis, loving like a mother and compassionate like a sister, etc., Ma (Tibetan, Devanagari, Mā, Mother), Sa (Tibetan, Devanagari, Sa, Earth), Sha (Tibetan, Devanagari, Śa, Corpse), great blood and fat, etc., extracting the essence of the five sacred substances of nectar, each inviting with the essence of life, please come manifestly to this place and consider. I am the self-arisen great Vajra, thus realizing the samadhi of suchness, with unwavering faith in the unsurpassed three bodies, having entered the gate of the unsurpassed Great Vehicle, I beseech you to grant the accomplishments of body, speech, and mind. I confess any transgressions against the teachings and scriptures, I apologize for displeasing the guru due to my meager service, and for not obtaining the accomplishment of the guru's mind. In the latter part of the Non-Conceptual Sutra section, by severing the fruit of the secret mantra view, I confess the breaking of the vows of the view. Any yogi who has broken vows, even for a moment, should not be met or spoken to, nor should they drink water from the same place. As it is said in the strict teachings of the heart commitment, in a place of great error, helplessly deluded by karma, without fear of sin, after killing all practitioners,
Chinese
此依处为劫末之火所焚烧，瑜伽士被瑜伽士内部所杀害，衰败的巨大黑暗，不会成为身语意的障碍，以不调伏的具障之过失，本尊神也总是被抛弃，守护神具誓者们也成为生命的仇敌，如此难以忍受的痛苦衰弱时，毛发竖立，发出痛苦的哀嚎。内外空行母姐妹如海之众，若有错谬，请勿降罪，祈请赐予梵天幻化的成就。于无量轮回的河流中，积累了业与烦恼罪恶的习气，于妙吉祥坛城前至诚忏悔，倾诉忏悔，祈请赐予梵天的成就。于寂怒无量的坛城中，对于功德无量的上师，郑重领受了誓言律仪，所有破损衰败之处，于妙吉祥坛城前至诚忏悔，倾诉忏悔，祈请赐予梵天的成就。最初发起殊胜菩提心后，誓愿修持妙吉祥阎魔敌，未能如法如仪地进行修持，妙吉祥阎魔敌母子之心有何违背之处，于妙吉祥坛城前至诚忏悔，倾诉忏悔，祈请赐予梵天的成就。653༄༅། 如此忏悔便能证悟清净之道。之后，秘密主请问：奇哉！薄伽梵忿怒尊之主！祈请慈悲开示身三智慧之果。如是请问。之后，大勇士请问：度母的禅定有三种，法界与智慧无二无别，为了生起法身与报身和化身，所以称为身。法界与智慧是无二无别的实相，有自受用和他受用，示现忿怒尊与忿怒母等各种形象，色身与法身有两种生起的方式，从法身中圆满受用，所有相好无余显现。十地菩萨能够清除所知障，能够消除六道众生的痛苦，如同虚空般无边无际，具有基础和心要的莲花，三千世界。
English
This support is burned by the fire of the eon's end. Yogis are killed by inner yogis. The great darkness of decline will not become an obstacle to body, speech, and mind. With the faults of untamed obstacles, the yidam deity is always abandoned, and the oath-bound protectors become enemies of life. In such unbearable suffering and weakness, hair stands on end, and painful wails are emitted. The assembly of inner and outer dakini sisters, like an ocean, if there are mistakes, please do not punish, and grant the magical accomplishment of Brahma. In the immeasurable river of samsara, habits of karma, afflictions, and sins have been accumulated. I sincerely confess before the mandala of Manjushri. I confess and implore, grant the accomplishment of Brahma. In the mandala of immeasurable peaceful and wrathful deities, to the immeasurable qualities of the lama, I solemnly receive the vows and commitments. Whatever is broken and decayed, I sincerely confess before the mandala of Manjushri. I confess and implore, grant the accomplishment of Brahma. First, after generating the supreme bodhicitta, vowing to practice Manjushri Yamantaka, failing to practice according to the proper method and tradition, whatever contradicts the heart of Manjushri Yamantaka and his consort, I sincerely confess before the mandala of Manjushri. I confess and implore, grant the accomplishment of Brahma. 653༄༅། By confessing in this way, one will realize the path of purification. Then, the Lord of Secrets asked: "O Bhagavan, Lord of Wrathful Kings! Please compassionately reveal the fruits of the three kayas and wisdoms." Thus he asked. Then, the Great Hero asked: "The three samadhis of the Paramitas, the inseparability of space and wisdom, and the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, are called kayas for the sake of arising. The inseparability of space and wisdom is reality. There are self-enjoyment and other-enjoyment. Wrathful deities and wrathful mothers appear in various forms. Rupakaya and Dharmakaya are the two ways of arising. From the Dharmakaya, enjoyment is perfected. All marks and signs appear completely. The bodhisattvas of the ten bhumis eliminate the obscurations of knowledge. They eliminate the suffering of the six realms. Like the infinity of space, with a foundation and essence of flowers, the three thousand worlds."