Tibetan
དཔོན་གཡོག་ལའོ། །ཕྱི་རོལ་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ངེས། །ཅེས་གསུངས་འཁོར་ཐམས་ཅད། ལྷག་ཕུད་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་ནས། ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་གསུངས་པ། ལས་གྲུབ་ནས་རྫས་བཏོན་ཏེ་བཀྲུས་ནས། ཤེས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ། ཕུང་པོ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་འདུས་པར་ངེས་སོཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་རྣམས་དགའ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཏོར་མའི་དོན་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་656གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་དགེས་པ་ཆེན་པོ་ལགས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །བྱིས་པ་གདུང་བའི་ཤེས་པ་ལ། །ཆུ་ཡི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་བྱས་ཀྱང་། །ཚིམ་པའི་རྒྱུ་དེ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་སྟོང་པ་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་དུ་བཏགས་འགྱུར་ལ། །དེ་ནི་སྟོང་སྟེ་དེ་མི་རྙེད། །སྟོང་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །སྤྱད་ལ་མ་ཆགས་ཇི་བཞིན་པས། །བརྟགས་ན་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་བྱིན་བརླབ་དག །གང་གི་དོན་དུ་མེད་འབྱུང་བ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅི་ཡང་སྣང་། །ཅི་ཡང་སྣང་ལ་གང་ཡང་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཟད། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །མེད་བཞིན་གཅིག་ལས་དུ་མ་འབྱུང་། །གཅིག་འབྱུང་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྣང་། །སྣང་བའི་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། །མི་མཉམ་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལས། །ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་རང་བྱུང་ལ། །གང་འདིར་འབྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལ་ཟད་དང་འཕེལ་བ་མེད། །གང་འདིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་བྱུང་བ། །བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཟུགས་དེ་འོང་། །དེ་དང་དེ་གཉིས་ཐ་657༄༅། །དད་མན། །གང་འདར་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོ་ལ། །རྒྱུ་ཉད་འབྲས་བུ་དེ་ཉད་རྒྱུ། །དེ་བས་དེ་ལ་དེ་ཉད་མེད། །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྱས་གྲུབ་པའོ། །སྒྱུ་མ་རྣམ་ཉད་སྤྱོད་ཡུལ་ན། །སེམས་ཀྱ་ཆོས་ཉད་ངང་དུ་གཅག །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་བསམ་པར་སྣང་། །འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་མཆི། །དེ་ནི་དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་གཞི། །ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་དང་། །སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ལས་རིམ་སྟེ། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བསྟོད་པ་འོ། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གི་ཁྲོ་བོའི་བསྐུར་བསྟན་ཅིང་། །ཡ་མརྙ་ཀའི་སྐུ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །བི་ཏ་ནག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །658གདུག་པ་སྐྲུ་གྲི་མཚོན་ཆ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །རག་ཏའི་དྲི་སྣོམ་མ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །གཤེད་པོ་ཡ་མ་ར་་འསྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྟོད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ང་རྒྱལ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །གཤེད་པོ་བྱོསབྱེད་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཕྲག་དོག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །ཕྱག་བརྙན་དབུགས་ལེན་མ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །རལ་པ་ཚར་དགུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རུ་ཏྲ་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །སྲིན་མོ་ཁ་འབར་མ་ཡི་སྐུ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །དྲི་ཟ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་རལ་གཅིག་མ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །ཀོང་ཙེ་བྲག་འཛོམས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །མེ་ལྷ་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །དྲང་སྲོང་དཀར་སྐྱ་མ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །གཤིན་རྗེ་གླང་མགོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཉམ་659༄༅། །ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །གཤིན་རྗེ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །རེ་མ་ཏི་ཡིས་སྐུ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །གཤིན་རྗེ་ཡམ་ཏིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྐུ་སྒྲུལ་ཅིང་། །སྲིན་པོ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་དང་དགེས་པར་འཁྲིལ། །གཤིན་རྗེ་ཕྱུ་སངས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ཀླུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །ནག་པོ་སྤུ་མགོ་མ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །གཤིན་རྗེ་རྨིག་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རླུད་ལྷ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །རླུང་ལྷ་སྤྱན་གསུམ་མོ་ལ་དགེས་པརའཁྲིལ། །གཤིནརྗེརྟིལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ངང་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །གནོད་སྤྱིན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །ཨེ་ཀ་ཤིན་ཏི་སྐུ་ལ་དགེས་པར་ལུབྲེལ། །ལྷ་མཆོག་དུད་ཀའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །དབང་ལྡན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །མེ་ལྷ་རལ་གཅིག་སྐུ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ས་བདག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲོལ་མཛད་ཅིང་། །བ་ལང་འདྲེ་སྣ་མ་ལ་དགེས་པར་འཁྲིལ། །གཤིན་རྗེ་660མིག་དམར་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚ་བ་ནད་ཀྱི་བདག་མོ་བསེ་མོ་བཞི། །མེ་ཏོག་དགུན་ན་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད། །དམ་ཅན་བསེ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡ་མརྙ་ཀ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །སྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་མཛད་གིང་ཆེན་པོ། །དམ་ཚིག་ཉམ་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་དོ། །འཁོར་དུ་མས་བསྐོར་བ་ལན་དུ་མས་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་སྟོང་པའི་ལེའུ་སྟེ་རེ་གཅིག་པའོ།། །།འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ།། །།ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བ། ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥན་ཏ་ཐུ་ག་ཏོ། ཧ་ཡ་བ་དན་ཏེ་ཥན་ཙ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བ༷་བྷ་དི་མ་ཧྭ་བྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭ་ཧྭ།༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཏན་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིསྐད་བདགགི་ཐོསཔོཛེདུ
Chinese
对于上司和下属啊。外面的剩余物确定是为了守护世间和利益一切众生。如是说，所有眷属都具有无余供养的意义，事业得以圆满完成。之后，秘密主再次说道：事业完成后，取出物品并清洗，将智慧化为本母虚空中的天神，使尸体不留痕迹，这确定是融入智慧之中的。如是说。所有眷属欢喜，修行之事得以成就。在《黑文殊秘密六十品续》中，食子的意义秘密之章，第五十九品。之后，秘密主再次祈请道：唉！大乐者啊！请您务必讲述所有法类的意义总集。如是祈请。之后又说道：世间的稳定和动摇等等，那些是它的自性。对于孩童遭受痛苦的意识，即使修习水的概念，也无法获得满足的原因。同样，对于分别的差别，在那完全空性的事物上，会安立名称术语，但那是空性的，无法找到它。在空性一无所有之中，即使修习行为的差别，由于对所修习的不执着，如实存在，如果观察，则与一切目标分离。秘密咒语秘密的加持，在没有任何目的的情况下产生，在什么都没有之中，却显现一切，在显现一切之中，却什么也没有。从离戏论的自性空性中，奇迹以各种方式显现，奇迹本身也以各种方式消失。如同幻化的自性，从不存在的事物中，产生众多事物，一个产生，如轮转般显现，显现的产生之因是不存在的。从不平等和平等的体性中，如其本然般自生，凡在此处产生的事物，相续不断绝，因此没有穷尽和增长。凡在此处出现影像，依赖于它，影像便会显现。它和那两者不同，凡在此处，因和果各自不同，因本身就是果，果本身就是因，因此，在那之中，那本身并不存在。法身自然成就。在幻化的各种行境中，心的法性自然消融，心本身就是如意宝，如所缘的念头般显现。对于众生来说，心和相续二者没有区别，那是所有无实之物的基
English
To the superiors and subordinates. It is certain that the external leftovers are to protect the world and benefit all sentient beings. Thus he spoke, and all the retinue were endowed with the meaning of complete offering, and the activity was accomplished. Then the Lord of Secrets spoke again: After the activity is completed, take out the substances and wash them, transform the wisdom into a deity in the space of the mother, so that the corpse leaves no trace, it is certain that it is integrated into wisdom. Thus he spoke. All the retinue rejoiced and the purpose of practice was accomplished. From the Tantra of the Black Manjushri, Sixty Secret Chapters, the chapter on the secret meaning of the Torma, the fifty-ninth chapter. Then again, the Lord of Secrets requested: Alas! Great Delightful One! Please explain the condensed meaning of all the Dharmas. Thus he requested. Then he spoke again: The stability and movement of the world, etc., those are its nature. For the consciousness of a child suffering, even if one meditates on the concept of water, one will not find the cause of satisfaction. Similarly, for the difference of distinctions, on that completely empty thing, names and terms will be established, but that is emptiness, one cannot find it. In emptiness, where there is nothing, even if one practices the difference of actions, because of non-attachment to what is practiced, it exists as it is, if one observes, it is separated from all objects. The blessings of the secret mantra, arising without any purpose, in nothing, everything appears, in appearing everything, there is nothing. From the emptiness of the nature free from elaboration, miracles appear in various ways, and the miracles themselves disappear in various ways. Like the nature of illusion, from non-existent things, many things arise, one arises, appearing like a cycle, the cause of arising of appearance is non-existent. From the nature of unequal and equal, naturally arising as it is, whatever arises here, the continuity is uninterrupted, therefore there is no exhaustion and increase. Wherever an image appears, relying on it, the image will appear. It and those two are different, wherever here, cause and effect are different, the cause itself is the effect, the effect itself is the cause, therefore, in that, that itself does not exist. The Dharmakaya is naturally accomplished. In the various realms of illusion, the Dharma nature of the mind naturally dissolves, the mind itself is a wish-fulfilling jewel, appearing like the thought of the object. For beings, there is no difference between mind and continuum, that is the basis of all unreal things.
Chinese
觀行壇城灌頂與，修持事業次第等，定能總攝其義。如是說故，諸法任運成就之義，輪眾皆能領悟。出自《黑文殊六十秘密續》中，開示諸法任運成就之六十秘密品之第六十品。之後，大眾繞行，合掌讚頌如下：不住不著法身清淨者，示現降魔忿怒尊之身，慈悲具眼以方便調伏，敬禮讚頌忿怒王閻羅敵。法界智慧性中未曾動搖，以慈悲力示現忿怒尊之身，欣悅擁抱閻摩敵之身，敬禮讚頌毗陀黑母之身。雖未曾動搖廣大空性之性，然能救度所有怨敵邪魔於法界，手持兇殘彎刀兵器，敬禮讚頌一髮之身。雖未曾動搖明鏡智慧之性，然能摧滅嗔恚暴惡之眾，欣悅擁抱嗜血之母，敬禮讚頌閻羅死神之身。雖未曾動搖平等性智之性，然能摧滅傲慢暴惡之眾，欣悅擁抱九頭母狼，敬禮讚頌焚燒屍體之死神身。雖未曾動搖遍計智慧之性，然能摧滅嫉妒暴惡之眾，欣悅擁抱持鏡取命母，敬禮讚頌九束髮髻之身。從法性平等性中化現身，救度所有羅剎暴惡之眾，欣悅擁抱食肉母之身，敬禮讚頌金剛降魔身。從明鏡智慧性中化現身，救度所有尋香暴惡之眾，欣悅擁抱金剛一髮母，敬禮讚頌空行聚身。從大慈悲性中化現身，救度所有火神暴惡之眾，欣悅擁抱仙人白髮母，敬禮讚頌閻羅牛頭身。從平等659༄༅། །性智性中化現身，閻羅暴惡之
English
With the empowerment and sealing of the mandala of view and practice, and the order of accomplishment and activity, the meaning is definitely summarized. Thus it is said, the meaning of the spontaneous accomplishment of all dharmas is realized by all in the circle. From the Tantra of the Sixty Secrets of Black Manjushri, the sixtieth chapter from the chapter of the Sixty Secrets, which teaches the spontaneous accomplishment of all dharmas. Then, the whole assembly circumambulated and praised with folded palms: To the pure Dharmakaya, unlocalized and unperceivable, who manifests as the supreme wrathful one who subdues demons, who has compassionate eyes and subdues the wicked with skillful means, I prostrate and praise the wrathful king, the slayer of Yama. Not moving from the nature of the Dharmadhatu wisdom, manifesting as the wrathful one by the power of compassion, joyfully embracing the body of Yamari, I prostrate and praise the body of the black Vita. Although not moving from the nature of great emptiness, liberating all enemies and obstacles into the Dharmadhatu, holding cruel curved knives and weapons in hand, I prostrate and praise the body with one hair knot. Although not moving from the nature of mirror-like wisdom, destroying the hordes of hatred and wickedness, joyfully embracing the blood-smelling mother, I prostrate and praise the body of the executioner, Yama. Although not moving from the nature of equality wisdom, destroying the hordes of arrogance and wickedness, joyfully embracing the nine-headed she-wolf, I prostrate and praise the body of the death-dealer who burns corpses. Although not moving from the nature of discriminating wisdom, destroying the hordes of jealousy and wickedness, joyfully embracing the mother who takes life with a mirror, I prostrate and praise the body with nine braids. Emanating from the nature of the equality of Dharmata, liberating all the hordes of the wicked Rudra, joyfully embracing the body of the flesh-eating mother, I prostrate and praise the Vajra who subdues demons. Emanating from the nature of mirror-like wisdom, liberating all the hordes of the wicked Gandharvas, joyfully embracing the Vajra one-hair mother, I prostrate and praise the body of the gathering of Dakinis. Emanating from the nature of great compassion, liberating all the hordes of the wicked fire gods, joyfully embracing the white-haired hermit mother, I prostrate and praise the body of Yama with the head of an ox. Emanating from the nature of equality 659༄༅། །wisdom, the wicked Yama