Tibetan
ར། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན། །བམ་ཆེན་གསར་པའི་གདན་ལ་འདུག །སྤྱོད་པའི་མཆོག་ནི་ཀུན་གྱི་སྟེ། །སྲིད་པ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱོས། །མ་ཧྭ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པ་དེ་ཡ་སྟོ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་གང་ཡང་མེད། །སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུག་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །དཔའ་བོས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ།། །།དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་རང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྔགས་བཟླས་པས། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད། དབྱར་ལྷ་ཡུལ་དུ་འགྲོ །ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེར་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས། བརྟུལ་ནས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དུས་དེ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། འཁོར་རྣམ་བཞི་བསྐྱང་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དུས་དེར་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རུ་ཁས་བླངས་སོ། །ནང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །ལུས་630གདན་དུ་ཕུལ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པོ་དེས་གདུལ་བྱ་ལ་སྤ་སྨད་པ་དང་། གཡོག་འཁོར་ཡོད་པས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། ཡུམ་དང་སྲས་དང་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་བཏུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཏུལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དོན་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དུས་དེར་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་༷པོ་ཕུལ་བ། ཏོ་ཏ་ནི་ཏོ་ཏ་ནི། ནི་ཏྲི་ནི་ཏྲི། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ། ཀླུ་ལ་ཀླུ་ལ། དྭ་ཤ་གྲི་བ་དྭ་ཤ་གྲི་བ། ཡསྒ་གྲི་བ་ཡསྒ་གྲོ་བ། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར། རཀྟ་རཀྟ། ཡ་མརྙ་ཀ་ཡ་མརྙ་ཀ །ཧ་ཧ་རུ་ལུ་ཧ་ཧ་རུ་ལུ། ཀར་མ་ཡག་ཤ །ཧུ་ཛ་ཛ་ཛ་ཛ། པ་རི་པ་རི་དུན་དུན། ཙ་ཙ་དུན་དུན། ས་མ་ཡ་དུན་དུན་དུན། པ་ཏྲ་ཡཀྟ་དུན་དུན། ཀྱུ་ལ་ཡན་ཏེ་ག་དུན་དུན། ཙ་ར་གིང་ཀ་ར་དུན་དུན། ཡསྒ་གིང་ཀ་ར་དུན་དུན།ཛུ་ཛུ་ས་མ་ཡ་དུན་དུན། ཆོ་ཧ་ཆོ་ཧ་རྫོ་ཐོ ཀྲོ་ཏ་ནི་ཀྲོ་ཏ་ནི། ནི་ཀྲི་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ། པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཤུ་ལ་ཤུ་ལ་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ། དྭ་ཤ་གྲི་དྭ་ཤ་གྲི་༷བ་ཡསྒ་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ། གིང་ཀ་ར་གིང་ཀ་ར་ཡསྒ་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡ ཡ་མརྙ་ཀ་ཧ་ཧ་དགྲ་བོ་མ་ར་ཡུ། དེ་ནས་ཉི་མའི་བུས་གསོལ་པ། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལྡན་ལ་འབྱོར་པས། །མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་བཏང་རྗེས་བཟླས། ཨོ་པྲ་བྷ་ཙྭ་ན་བཀྟ་ཡ་ཧུ༷་གྲྭ་ཧྭ། འདི་མ་གྲུབ་ན་མགོ་འགས་པར་འགྱུར་ཞེས་631༄༅། །དམ་བཅས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ལྟར་བརྟུལ་བ་དང་། ཕྱི་གདུག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་དཔའ་བོ་དགེས་པ་ཆེ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། །ལྷ་ཡི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །རྟོགས་ན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇམ་དཔལ་ནག །ཚོར་བ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་ཉིད། །འདུ་ཤེས་ཨབྱ་མ་རུ་ཙེ། །འདུ་བྱེད་རལ་པ་ཚར་དགུ་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་ཡ་མ་ར་ཙ་ཉིད། །མིང་ནི་ཀོང་ཙེ་ཉིད་དུ་འོ། །གཟུགས་ནི་ཨ་བ་གླང་མགོ་འོ། །རྣ་བ་ཡ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ། །སྒྲ་ནི་ཕྱུ་སངས་ཉིད་དུ་འོ། །སྣ་ནི་རྨིག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །དྲི་ནི་རྟེལ་པ་ཉིད་དུའོ། །ལྕེ་ནི་གཤིན་རྗེ་དུད་ཀ་སྟེ། །རོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནག་འཇོམས་སོ། །རེག་བྱ་མིག་དམར་རང་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་འོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཡུམ། །ས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་སྟེ། །ཆུ་ནི་རེ་ཏི་དྲི་སྣོམ་མ། །མེ་ནི་ཁ་འབར་མ་ཉིད་དེ། །རླུད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྡིང་ཡིན། །ནམ་མཁའ་བི་ཏ་ལི་ཉིད་དོ། །མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འཁོར་བ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། །632ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་དག་ཡིན་ཏེ། །གདན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལ་བསྐོར་བས་ནི། །སྲིད་གསུམ་རྨོངས་པའི་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོད། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པ་ནི། །མ་རིག་མུན་ཁང་འཇོམས་པའི་ཉི་མ་ཡིན། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པས་ནི། །ཉི་མ་བཞི་བཞིར་ངེས་པ་འོ། །དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཐུགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཡ་མན་ཏཀ། །ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བི་ཏ་ལི། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་ནག་སྐུ། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བདག་དང་གཅིག །ད་ལྟར་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ནས། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ལྷ་ཆེནགཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྟི་སྟ་བཛྲ་ཧུ༷། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཡུམ་རྣམས་དག་དང་དགེས་པར་འཁྲིལ། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྟོན་ཅིང་བསྒྲུབས། །633༄༅། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བདག་དང་གཅིག །ད་ལྟར་བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རྣམས་ལ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་བཅུ་རྣམས་ཞོབྲེལ། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་བསྙེན་ཞིང་བསྒྲུབས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བདག་དང་གཅིག །ད་ལྟར་བདག་ཅག་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་པས། གཤེད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སུ་གནང་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལགས། །ངེས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། །བསྙེན་བསྒྲུབ་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་པ། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང་། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། །ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ངེས634བསྙེན་པ་ལ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་དང་བསྙེན་པ་དང་། །ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས། །མི་དམིགས་པ་དང་འཕྲོ་འདུ་དང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྕེ་ལ་བསྐོར། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་བསམ་ངེས་ཏེ། །དགུག་པ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །སྨ་ནི་དབབ་པར་ངེས་པ་འོ། །ཉི་མ་བཞི་རུ་བསྐོར་བ་དང་། །ཐུན་དང་གདབ་པའི་ལས་དང་ནི། །བྱིན་བསྲེགས་བྱས་ནས་མནན་པར་ངེས མེས་པོ་མི་གཡོ་རྒྱལ་པོ་
Chinese
ར། 穿著廣闊的田野作為衣服，坐在嶄新的大墊子上，行為的頂峰是所有人的，努力獲得存在的誓言。瑪哈薩瑪雅阿底帕德雅斯多。對此沒有什麼可做的，永遠沒有什麼可想的，沒有什麼可說的。為了堅持究竟的苦行，為了實踐究竟的事業，以無疑的心，英雄如獅子般行事。如是說，眷屬們將獲得神聖的權力。出自《文殊黑尊六十秘密續》，苦行秘密品第四十九。 當時，那位菩薩以自己的苦行和咒語念誦，梵天等十方守護者在十方做各種事情。夏天去天界，對邪惡的眾生做各種非人的事業。那些具有邪惡傲慢的人，在那裡以圓滿的身軀，通過苦行使佛法得以住持。從那時起，承諾守護四眾眷屬。那時，承諾作為外金剛部的守護者。內則轉為十方守護者。獻上630個身體作為墊子，安住於十方。如是，偉大的光榮者以輕蔑調伏對象，因為有僕人和眷屬，從自身的地位和智慧的本質、方便和智慧中，幻化出佛母、佛子和眷屬來調伏。如是，外在的十方守護者將被調伏。秘密的貪慾得以平息。究竟的真實中，煩惱得以摧毀。又，當時獻上眷屬之主們的心髓：多達尼多達尼。尼智尼智。帕札帕札。龍拉龍拉。達夏格日瓦達夏格日瓦。亞斯嘎格日瓦亞斯嘎卓瓦。金嘎拉金嘎拉。熱達熱達。亞瑪熱尼亞嘎亞瑪熱尼亞嘎。哈哈如魯哈哈如魯。嘎瑪亞夏。呼匝匝匝匝。帕日帕日頓頓。匝匝頓頓。薩瑪雅頓頓頓。帕札亞達頓頓。久拉延德嘎頓頓。匝熱金嘎拉頓頓。亞斯嘎金嘎拉頓頓。祖祖薩瑪雅頓頓。秋哈秋哈熱卓托。卓達尼卓達尼。尼智達波瑪拉雅。帕札帕札秀拉秀拉達波瑪拉雅。達夏格日達夏格日瓦亞斯嘎達波瑪拉雅。金嘎拉金嘎拉亞斯嘎。
English
Ra. Wearing the vast fields as clothes, sitting on a brand new large cushion, the pinnacle of conduct is for all, strive to obtain the vows of existence. Maha Samaya Atipadaya Sto. There is nothing to do about this, there is never anything to think about, there is nothing to say. In order to uphold the ultimate asceticism, in order to practice the ultimate action, with a mind free of doubt, the hero acts like a lion. Thus it was said, the retinue will obtain sacred power. From the Tantra of Manjushri Black, Sixty Secrets, the forty-ninth chapter, the Secret of Asceticism. At that time, that Bodhisattva, by reciting his own asceticism and mantra, Brahma and the other ten directional protectors perform various actions in the ten directions. In summer, he goes to the heavenly realm, and performs various non-human actions on perverse beings. Those who possess perverse pride, there, with their fully complete bodies, through asceticism, caused the Dharma to abide. From that time onwards, he vowed to protect the fourfold retinue. At that time, he vowed to be the protector of the outer Vajra family. Inwardly, he transforms into the ten directional protectors. Offering 630 bodies as cushions, he abides in the ten directions. Thus, the great glorious one, with contempt, tames the objects to be tamed, because there are servants and retinue, from his own position and the essence of wisdom, skillful means and wisdom, he emanates the mother, son, and retinue to tame them. Thus, the outer ten directional protectors will be tamed. Secret desire is pacified. In ultimate reality, afflictions are destroyed. Again, at that time, offering the essence of the heart of the lords of the retinue: Toda Ni Toda Ni. Ni Tri Ni Tri. Patra Patra. Klu La Klu La. Dasha Griwa Dasha Griwa. Yasga Griwa Yasga Drowa. Ging Kara Ging Kara. Rakta Rakta. Ya Marnya Ka Ya Marnya Ka. Haha Rulu Haha Rulu. Karma Yaksha. Hu Dza Dza Dza Dza. Pari Pari Dun Dun. Tsa Tsa Dun Dun. Samaya Dun Dun Dun. Patra Yakta Dun Dun. Kyu La Yante Ga Dun Dun. Tsara Ging Kara Dun Dun. Yasga Ging Kara Dun Dun. Dzu Dzu Samaya Dun Dun. Cho Ha Cho Ha Dzo Tho. Trota Ni Trota Ni. Ni Tri Drabo Maraya. Patra Patra Shula Shula Drabo Maraya. Dasha Gri Dasha Griwa Yasga Drabo Maraya. Ging Kara Ging Kara Yasga.
Chinese
扎沃玛Ra亚，亚玛日尼雅嘎哈哈，敌人扎沃玛Ra玉。然后太阳之子祈请说：到达六辐轮时，供养并布施朵玛后念诵：嗡 扎巴 匝那 巴嘎达亚 吽 格Ra哈。如果这个不成就，头会裂开，这样631发誓。出自《黑文殊秘密六十品续》中，外表如痴如哑，外表凶猛的众生，献上命根的秘密品第五十。然后秘密主祈请说：奇哉奇哉，大勇士极喜悦！对于这个确定的教法，天神的决定是怎样的？请大勇士解说。然后又说：自身就是天神的坛城，本来就是自性，如果证悟，自然会确定。色蕴是黑文殊，受蕴是令人陶醉的燃烧，想蕴是阿雅玛汝泽，行蕴是九束头发，识蕴是亚玛Ra匝，名字就是空泽。色是阿瓦牛头，耳朵叫做亚瓦德，声音就是普桑，鼻子被认为是蹄子，气味就是德巴，舌头是阎罗烟色，味道是法王，身体的生处是黑摧毁者，触是赤眼自性，意是智慧门，法的生处是护方天母，地是铁母狼，水是瑞德嗅香女，火是燃口女，风是智慧金翅鸟，虚空是毗陀梨。不证悟就是烦恼的生处，证悟就变成佛。轮回是从常法中产生，632是从常法中颠倒，是四座之道的自性。同样，这个心之意是焚烧烦恼习气的智慧。以文殊心之智慧围绕轮，彻底斩断三有迷惑的轮回。文殊心之光芒散发，是摧毁无明黑暗之屋的太阳。文殊心之锋利宝剑，彻底斩断四生，确定是四个太阳。然后集会者祈请说：从中央自生而成之神，至高心者薄伽梵亚曼达嘎，大母金刚毗陀梨，三头六臂青黑色身，往昔智
English
Zhawo Ma Ra Ya, Yama Rinya Ga Haha, enemy Zhawo Ma Ra Yu. Then the son of the sun prayed: When arriving at the six-spoked wheel, after offering and giving Torma, recite: Om Prabha Tswana Bagataya Hum Grahah. If this is not accomplished, the head will split open, thus 631 vowed. From the Tantra of the Sixty Secret Chapters of Black Manjushri, outwardly like a fool and mute, outwardly fierce beings, offering the life essence is the fiftieth secret chapter. Then the Lord of Secrets prayed: Kye Kye, great hero, greatly joyful! For this certain teaching, what is the determination of the gods? Please explain, great hero. Then it was said again: Self is the mandala of the gods, originally is the nature, if realized, it will naturally be determined. The skandha of form is Black Manjushri, the skandha of feeling is the intoxicating burning, the skandha of perception is Aja Marutse, the skandha of formation is nine tufts of hair, the skandha of consciousness is Yama Raza, the name is Kong Ze. Form is the head of the Ava bull, the ear is called Yavati, sound is Pusang, the nose is considered a hoof, smell is Deba, the tongue is Yama smoke color, taste is the Dharma King, the birth place of the body is the black destroyer, touch is the red-eyed nature, mind is the wisdom gate, the birth place of Dharma is the guardian goddess, earth is the iron mother wolf, water is Reti smelling fragrance woman, fire is the burning mouth woman, wind is the wisdom Garuda, space is Bitali. Not realizing is the birth place of afflictions, realizing becomes Buddha. Samsara arises from the law, 632 is reversed from the law, is the nature of the four seats. Similarly, this mind's intention is the wisdom that burns the habitual tendencies of afflictions. By the wisdom of Manjushri's heart surrounding the wheel, completely cut off the cycle of delusion of the three realms. The light of Manjushri's heart radiates, is the sun that destroys the dark house of ignorance. The sharp sword of Manjushri's heart, completely cuts off the four births, it is certain that there are four suns. Then the assembly prayed: From the center, the self-born accomplished deity, supreme heart, Bhagavan Yamantaka, great mother Vajra Bitali, three heads, six arms, blue-black body, past wisdom
Chinese
亲近且修持。往昔的誓言与我合一。如今我即本尊。自性任运成就的宫殿中。于尸林燃烧的此宫殿中。以慈悲之权降临。以誓言之权降临之后。于大天阎罗男女交媾之座上。欢喜且稳固安住之后。请赐予我等灌顶与成就。སྟི་སྟ་བཛྲ་ཧུ༷། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）智慧自生证悟之神。薄伽梵由四种智慧成就之神。与诸佛母欢喜交抱。往昔示现智慧且修持。633༄༅། 往昔的誓言与我合一。如今我等即本尊。自性任运成就的宫殿中。于尸林燃烧的此宫殿中。以誓言之权降临。以誓言之权降临之后。请赐予灌顶与成就。十方自生证悟之神。对于怖畏金刚十尊怒尊。怖畏金刚十尊怒母相伴。往昔亲近智慧且修持。往昔的誓言与我合一。如今我等即本尊。自性成就的宫殿中。于尸林燃烧的此宫殿中。以誓言之权降临。请赐予灌顶与成就。如是祈请后。诸阎罗赐予慈悲。出自《黑文殊秘密六十品续》。坛城根本加持之秘密品第五十一。之后，又由秘密主祈请道： 奇哉，大雄！ 对于此决定之教法。亲近修持之次第决定。请真实宣说。 如是说。 之后又说： 亲近与近亲近， 修持与大修持， 事业圆满决定634亲近有三种： 前行与亲近， 以及从口中生出决定。 无所缘与摄集， 以及自在诸天龙八部。 三十二于舌上旋转。 修持决定有三摩地： 勾招与分离， 以及降伏驱逐决定。 四日旋转， 以及护摩与橛的事业， 行持火供后压制决定。 祖先不动明王