Tibetan
་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལ། །ཕྱི་རོལ་རྟོག་པ་ངེས་པར་རྟགས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་581༄༅། །དངོས་པོ་ཀུན། །གཉིས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག །དེ་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཞིང་། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ལ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་བརྟགས། །ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གང་ཡང་བསམ་མེད་རང་བཞིན་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་གཉིས་མེད་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ལ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟོག་པའི་དྲ་བས་ཉེས་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་གཉིས་མེད་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཆད་པ་ཇི་སྙེད་པས། །ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་ཡོད་མིན་པས། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པའི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རོ་གཅིག་གཉིས་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྟོགས་བྱ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་བཞག་པ་འམ། །སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དུས་དག་ཏུ། །སྐྱོན་ཡོད་དག་ལ་རྣམ་པར་དག །བྱ་རུ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེས་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་སྤྱོད་པ་མ་འགགས་རྩལ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ། །གང་ཟག་དག་ནི་མེད་པ་དང་། ། གང་ཟག་ཆོས་མཆོག་མེད་པ་ཡི། །གཟུང་འཛིན་ལོག་ན་མེད་པ་ཡི། ། འཛིན་བྲལ་རང་བཞིན་བརྟགས་བཟོད་དང་། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། །དག་པ་ཆོས་582ཉིད་ངེས་པ་དང་། །རྟོག་དཔྱོད་གོང་འོག་ལྟ་བ་དང་། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལས་ལྷར་ལྟ་བ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ན། །གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་བྱ་འོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །བདེ་བ་གཉིས་མེད་དག་ཆེན་པོའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དོན་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་བོ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས། །ལ་ལ་ལྟ་བ་མཉམ་ཡང་ནི། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་མི་མཉམ་མོ། །དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་མི་འདོར་རོ། ། སེམས་ཅན་འཛིན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར། །མ་རྟོགས་དང་དུ་བླང་མི་བྱ། །སྣང་བ་མི་སྦོང་དོན་དམ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་། །དངོས་པོ་གསལ་དྭངས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །འ་ལ་བ་མི་འདོར་ལྟར་ཤེས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །གཤེགས་པ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཡན་ལག་ཀུན། །སྤྲུལ་པའིགཤིནརྗེའི་རྣམ་པ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཡང་མེད་ལས་ཅི་ཡང་སྣང་། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཅི་ཡང་སྣང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཐེག་ཆེན་ཞེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །མི་རྟོགས་མི་དམིགས་ཐིག་ལེ་ཡི། །བདེ་བ་རང་ལ་གནས་པ་ནི། །མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། །མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཏིལ་མེ་འདྲ། །གོས་དང་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཆགས་སྡང་ཆུང་། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་རབ་ཏུ་ཆེ། །ལུས་ལ་དྲི་583༄༅། །དང་སྡིག་པ་མེད། །འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་གསང་བ་དྲུག་ཅུ་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྟ་བ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཧོ་བཅོམ་ལྡན་དགེས་པ་ཆེ། །ཚ་ཚའི་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡང་དག་རྫོགས་པས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུསླ་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་གྲུབ་པའི་ཚེ ཚ་ཚ་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་བསྒྱུར་ནས། །གང་འདོད་ལྷ་ཡང་ངེས་པར་བསྒོམ། །ཕུར་བུ་དང་ནི་མཎྜལ་ཡང་།དབྱིབས་དང་ཁདོག་སོ་སོ་བྱ། །མཆོད་རྫས་དག་ཀྱང་གང་འདོད་དབུལ། ། མཆོད་རྟེན་ཤ་རི་དང་བཅ་་་ལ། །བསྐོར་བ་གཡས་གཡོན་དམིགས་དང་སྦྱར། །རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཁྲི་འགྱུར་བཟླས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་པར། །ཡིད་ནི་མ་ཡེངས་བཞུགས་པ་ཡིས། །གང་བསམ་སྦྱར་ལ་ཞུགས་འགྱུར་ན། །གང་དམིགས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་པ་ལས་བཀོད་བྱས་ཏེ། །གཏོར་བྱང་བྱིན་བརླབས་ཚོན་སྐུད་བསྐོར། །བཅུ་བདུན་པ་ཡི་གོ་བར་བྱ། །ཨོ་ཨ་མྲི་ཏ་ཧུ༷་ཕཊ། །ཆུ་ཉིད་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པའོ། །ཨོ་དྷརྨུ་དྷར་ཏུ། སརྦ་བོ་དེ་ཙིཉི་ཧུ༷། ཏིང་འཛིན་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དང་ལྡན་བ་་བར་584བྱ། །ས་མ་ཡ་ར་ག །ཨཱོཾ་ཏ་ཐུ་ག་ཏེ་སྒྲོ་ན་པ་ཡ་ཏི་གྲྭ་ཧྭ། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་གཉིས་མེད་ཤེས། །ས་མ་ཡ་སྟོམ། བཅུ་བདུན་པ་ཡི་ངེས་པའོ། །ཨཱོཾ༷་ས་མ་ཡ་སུརུ་ཨ་ཙནྟྲ་མསྐྲུ་དར་མ། ཀ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏི་སྟ་བཛྲ། སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དང་བསྟོད་བྱས་ནས། །བྱིན་རླབས་བསྐོར་ཞིང་སྨོན་ལམ་བྱ། །ཞི་བའི་སེམས་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཆོས་སྐུ་དཀར་པོ་བདབ་བྱ་སྟེ། །ཨོ་སརྦ་དྷརྨུ་ཨ་བྷ་བ་སྭ་བྷ་བ་བི་ཤུདྷ་བཛྲ། ཨ་ཨ་ཨ༷་ཨ། པྲཀྲི་ཏི་པ་རི་ཤུརྙ་སརྦ་དྷརྨུ་ཡ་ཏུ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཙྭ་ནཀཡ། མསྣྲུཤིཔརིཤུདྷིཏ། མུ་པ་ཏ་ཡ་ཏི་ཨ། སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏ་ཡ་ཧྲི་དྭ་ཡ། ཧར་ཧ་ཨོ་ཧྭ༷་ཧྲི་བྷ་ག་བན་རྙོ་མུར་ཏི་བ་གི་ཤྭ་ར། མ་ཧྭ་པ་ཙ་སརྦ་དྷརྨུ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པརིཤུརྙ་དྷརྨུདྷརཏུ༷སྒྲོན གསྙེཨ། ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ན་མོ་བྲདྷ་ཡ། ༷ན མོ་དྷརྨུཡ། ན་མོསང་བྷ་ཡ། ཨརུ་མསྐྲུ་ཤི་མུ་བ་གི་ཤྭ་ར་ཙིན་དྷ་མ་ནི་སྐ་ནི་སྐ། སརྦ་བི་ཤུདྷི། ཆེ་གེ་མོ་ཤརྙི༷་ཀུ་རུ་གྲྭ་ཧྭ།བྱི༷ན་བརླབས་མཆད་སོགས་བསྐོར་བྱ་སྒྲུབ། །འདོད་པའི་ལྷབསྒོམས་ག༷དབ་བྱ་སྟེ། །ཨཱོཾཨ་ཀྲོ་ཏེཀ་ཡ་མན་ཏེ་ཀ་ཨ་ཡུ་ཙྭ་ན་བོ་དྷི་ཙིལྟི་ཨ་ཡུ་བ་ལ་པྲཁོ་ཀུ་རུ་ཡེ་གྲྭ་ཧྭ། །བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཨོ་ཧུ༷་སརྦ་ཧྲོ་རཀྟ་རཀྟ་མན་སརྦ་ཏ་ཐུ་ག་ཏོད་ཙྭ་ན་པ་ཡ་ནིཔྲཁོ་ཀུརུཨོ། གངའདོདཉིདདུ་ངེས་བྱ་ལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ལྭ། ན་མོ་བེ་ཤ་མ་ན་པྱེ། མ་ཧྭ་ར་ཙ་པྱེ་ན་མོ་ན་ཏ་ཀུ་པ་པྱེ། ཀུ་ཏེ་ཀརྟ་པ་ཏེ། དུ་མ་ནརྟ་ཀུ་585༄༅ པ་ར་པ་ར་མ་ན་ནི། ཨ་ནུ་རུ་པ་ན་ཏ་སྒྱུ་རུ་པ༷ན་ཏ་ཀུ་པ་ར་ཙ་ན་ཀྲ་ག་ན། རྩ་སྐམ་ཧེ་མ་ཧྭ་སང་གེ་ན་ཏ་ཀ་རུ་ན་ཧེ་མ་ཀན་ཀུ་ཧུ་ཀ་ཙ་ལ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཕུ་ལུ་ཕུ་༷པ་ཤ༷་ཀུ་རུ་གྲྭ་ཧྭ། དོན་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ལ་རུ་པ་བཛྲ་དུན་སྨྱོ། ཏི་ག་ས་མ་ཡ་སྟོ། ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ཡུ་ཙྭ་ན་ཏེ་ཛོ་ཛ་ཏི་བྱི་ཤ་པུ་ཏྲ་ད་ལ་བམ་པོ་པ་ཤ༷་ཀུ་རུ་སྲུ་ཧྭ། བསམ་པ་དག་པ་ལྡན་བྱ༷ས་ལ། །ཨོ་ན་མོ་བྷ་ག་བྷ་ག་ཏོ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ར་ཙ་ཡ། ཡ་ན་ཀྲི་ཏ་ན་བན་ཛ་ན་ག་ར་ཙ་ཛ། མུ་ཧ་དུ་ན་པ་ཙ་ཙུན་དྷ་ཙུན་དྷ་སརྦ་བུ་ཏ་ན། ཛ༷་པ་ཡ་ནན། ཨོ་ལ༷་ཧུ༷་ལ༷། སུ༷་ལ༷་མ་ར་ཡ་ནན། དོན་ལྡན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཨཱོཾ་ས་མཡཨརུམསྣྲུཤི་མུ་ཏྲ་ཡ་མརྙ་ཀ་པ་ཙ་ཏེ་རོ་ནི་ཧུ༷་ཛ།ཨོ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ལ་རུ་པ་ཧུ༷་ཕཊ། ཁེའ་ཀ་ལ་རུ་པ་ནི་དྲོངས་ཤིག་ཤི་ཏ༷་གྲོ་ཛ་ཏ་ཧ་ན་བི་ཛ་ཧི་ཐུམ་ནི་ཛ། འགལ་བྱེད་སོད། རླག་བྱེད་གཙོ་བོའི་ཀ་ཀ་ཐུམ་ས་མ་ཡ་མསྐྲུ་ཀུ་ག་ཏ་ཧུ༷། ཡ་མརྙ་ཀ་ཧྭ༷། དི་བི་ཐུམ་ཧེ་སྟ་ཧ་ཧ་དམ་དམ། ས་མ་ཡ་གུ་གུ་ཐུལ། ཡ་མ་བམ་རིལ་རིལ་རྦད་སོད་ཆོད། ཡ་མ་ས་རྙོ་མེ། ཡ་མ་ཕུ་ཏོ་མ། ཡ་མ་ཁྲག་ཏོ་མེ། ཡ་མ་མུགས་ཏོ་མེ། ཆེ་གེ་མོ་མ་ར་ཡ་མྱགས་དུམ་བུ། སྨོན་ལམ་བཏབ་རྩོང་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །གདབ་དང་བྱིན་བརླབས་ལེགས་བྱས་ལ། །ར༷་ཡ༷་ར༷་ཡ༷་ཧི་ལ་འཕྲོ། །ཤེལ་དྲི་ཕོབ་ཡ། ཨཱོཾ་པ་ཤ་མི་ཀི་དུ་རུ་པ་ཙ་པ་ཙ་སྟི་ར་ཧུ༷་ལ༷་ཡ༷་ར༷་རིལརིལ་ཤར་ཤར་ཧུ༷་ཕཊ། བྱ་ཁྱུང་དང་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྷོར་ཆུད་ལྡན་པས་586ཟློག་པ་ནི། །གར་དང་བཅས་དང་
Chinese
智慧完全清净，外境分别必定显现，无二智慧瑜伽大，大乐唯一之体性。稳固与动摇的581，一切事物，以无二而完全清净，彼等自性完全清净刹，如虚空般无垢完全清净。自性即是名言假立，彼名言亦非实有，是无二大乐。任何无思之自性，唯一智慧无二者，于一切分别皆已舍弃。三界轮回一切众，由分别之网而生过患，唯一智慧无二者，于一切分别皆已舍弃。恒常断灭有多少，蕴二者皆非实有，于中观亦不缘取之，无二智慧最殊胜。二与无二乃分别念，以方便与智慧瑜伽士，应知一味无二。如是知已应证悟，具足瑜伽智慧者，心性安住自性中，或于显空性中而缘取。如是知晓之时节，于有罪过者皆完全清净，无有造作以大悲，任运成就行持无碍力。如是事物显现时，补特伽罗实无有，补特伽罗胜法亦无有，能取所取还灭则无有，离执自性堪忍与，二谛无二和，清净法582性决定和，思择上下之见和，无相法性之中，从加持中视作天神，以见彼之彼性故，从上向上应证悟。方便与智慧无二之，大乐无二极清净，如来之义即是，具足聪慧之人所证悟。有些人见解相同，然其行持却不相同，白油红油气味肉食大，清净之器精华不舍弃。为遣除有情执着故，未证悟者不应接受，显现不灭是胜义谛，一切事物虽无有，然事物非为明澈，为生起方便之手印故。应知如不舍弃阿瓦拉，五金刚蕴乃是，五逝者之自性，金刚不坏一切支分，乃是化身阎魔之相
English
Wisdom is completely pure, external conceptualizations will surely appear, the great yoga of non-duality wisdom, the sole nature of great bliss. Stable and moving 581, all things, are completely pure through non-duality, those are naturally pure realms, like the sky, stainless and completely pure. By nature, names are imputed, that name is also not existent, it is non-dual great bliss. Whatever is the nature of non-thought, the sole wisdom is non-dual, all conceptualizations are abandoned. All beings in the three realms of samsara, are harmed by the net of conceptualization, the sole wisdom is non-dual, all conceptualizations are abandoned. How many are constantly annihilated, the two aggregates are not existent, in the Middle Way, there is also no perceiving, the supreme non-dual wisdom. Two and non-two are conceptualizations, through the yoga of skillful means and wisdom, one should know the one taste of non-duality. Having known thus, one should realize, the yogi endowed with intelligence, the mind itself abides in its own nature, or one should focus on the appearance of emptiness. At the time of knowing thus, all faults are completely purified, without effort, with compassion, spontaneously accomplishing unobstructed activity. Thus, when things appear, individuals are not existent, individuals and supreme Dharma are also not existent, when grasping and being grasped cease, there is no separation from grasping, the nature of endurance and, the two truths are non-dual, and the determination of pure Dharma 582 nature, and the views of higher and lower contemplation, from the nature of signlessness, seeing the deity from the blessing, by seeing that very nature of it, one should realize from higher to higher. The non-duality of skillful means and wisdom, the great bliss of non-duality and purity, the meaning of the Thus Gone One is, realized by people with great intelligence. Some people have the same view, but their actions are not the same, white ghee, red ghee, fragrant meat are great, the essence of the pure vessel is not abandoned. In order to reverse the grasping of sentient beings, one should not accept what is not realized, appearance is not extinguished, it is ultimate truth, although all things are non-existent, but things are not clear and bright, for the sake of the arising of the mudra of skillful means. One should know as not abandoning A-la-ba, the five vajra aggregates are, the nature of the five departed ones, all the indestructible vajra limbs, are the form of the emanation Yama.
Chinese
。 །生起是母性的自性。 །从一无所有中显现一切。 །从显现中显现一无所有。 །如是证悟即名大乘。 །是诸佛所证悟。 །不证悟不缘取，明点的。 །安乐自在安住于自身。 །如不动的大海。 །如不动的光明芝麻油灯。 །衣食的执着小。 །烦恼等贪嗔小。 །慈悲利他之心极大。 །身上没有污垢583༄༅། །和罪恶。 །《黑文殊秘密六十续》中，观见大海的观见秘密品第三十。 །。 །然后秘密主请问： 奇呼！世尊大乐者。 擦擦的成就如何？ 祈请如实圆满宣说。 这样请问。 །然后又说： 为了清净有情，以及成就殊胜与不殊胜之时，修持擦擦就能成就。 །从法身大印中，善作四业之佛塔。 །转变三摩地的作用后，也必定观修所欲之本尊。 普巴杵和坛城也，形状和颜色各自做。 供品等也随所欲供养。 佛塔舍利等，右绕左绕与所缘相结合。 各自心咒念诵十万遍。 专注于三摩地，心不散乱安住于此，随所思而入于结合，对所缘之境毫无疑惑。 共同和个别要知道。 从吉祥中陈设，食子净物加持彩线缠绕。 要明白第十七的意义。 嗡 阿 弥里达 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ओम् अमृत हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ amṛta hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，甘露，吽，啪）。 水即具足甘露。 嗡 达摩 达 突 萨瓦 菩提 泽 尼 吽（藏文：ཨོཾ་དྷརྨུ་དྷར་ཏུ། སརྦ་བོ་དེ་ཙིཉི་ཧུ༷།，梵文天城体：ओम् धर्मु धर् तु सर्व बोधि चि ञि हुं，梵文罗马拟音：oṃ dharmu dhar tu sarva bodhi ci ñi hūṃ，汉语字面意思：嗡，法，持，界，一切，菩提，智，尼，吽）。 具足三摩地。 与彼相同而具足584。 萨玛雅 惹嘎。 嗡 达塔嘎 德 卓纳 巴 亚 迪 扎 哈（藏文：ཨཱོཾ་ཏ་ཐུ་ག་ཏེ་སྒྲོ་ན་པ་ཡ་ཏི་གྲྭ་ཧྭ།，梵文天城体：ओम् तथागते द्रोण पयति ग्रह्वा，梵文罗马拟音：oṃ tathāgate droṇa payati grahvā，汉语字面意思：嗡，如来，多纳，巴亚迪，抓住）。 具足三摩地而知无二。 萨玛雅 斯东。 第十七的决定。 嗡 萨玛雅 苏如 阿 赞扎 玛斯扎 达玛（藏文：ཨཱོཾ༷་ས་མ་ཡ་སུརུ་ཨ་ཙནྟྲ་མསྐྲུ་དར་མ།，梵文天城体：ओम् समय सुरु अ चन्त्र मस्कृ दर्म，梵文罗马拟音：oṃ samaya suru a cantra maskṛ darma，汉语字面意思：嗡，誓言，速如，阿，旃扎，玛斯，达玛）。 嘎雅 萨玛雅 迪 斯达 班扎（藏文：ཀ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏི་སྟ་བཛྲ།，梵文天城体：कय समय ति स्त वज्र，梵文罗马拟音：kaya samaya ti sta vajra，汉语字面意思：身，誓言，迪，斯达，金刚）。 迎请供养和赞颂后，加持绕转而作祈愿。 以寂静之心而具足，应作白色法身， 嗡 萨瓦 达玛 阿 巴瓦 梭巴瓦 维须达 班扎（藏文：ཨོ་སརྦ་དྷརྨུ་ཨ་བྷ་བ་སྭ་བྷ་བ་བི་ཤུདྷ་བཛྲ།，梵文天城体：ओ सर्व धर्मु अ भ व स्व भ व विशुद्ध वज्र，梵文罗马拟音：o sarva dharmu a bhava sva bhava viśuddha vajra，汉语字面意思：嗡，一切，法，无，生，自性，清净，金刚）。 阿 阿 阿 阿（藏文：ཨ་ཨ་ཨ༷་ཨ།，梵文天城体：अ अ अ अ，梵文罗马拟音：a a ā a，汉语字面意思：阿，阿，阿，阿）。 帕克日 迪 帕日 须日 尼 萨瓦 达玛 亚 杜 萨瓦 达塔嘎 达 扎 瓦 纳 嘎雅（藏文：པྲཀྲི་ཏི་པ་རི་ཤུརྙ་སརྦ་དྷརྨུ་ཡ་ཏུ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཙྭ་ནཀཡ།，梵文天城体：प्रकृति परि शूर्ण्य सर्व धर्मु य तु सर्व तथागत च्वनकय，梵文罗马拟音：prakṛti pari śūrya sarva dharmu ya tu sarva tathāgata cvanakaya，汉语字面意思：自性，周遍，空性，一切，法，是，一切，如来，扎瓦纳嘎雅）。 玛斯日 西 帕日 须迪 达（藏文：མསྣྲུཤིཔརིཤུདྷིཏ།，梵文天城体：मस्न्रुशिपरिशुधित，梵文罗马拟音：masnruśipariśudhita，汉语字面意思：玛斯日西，周遍清净）。 穆 巴 达 亚 迪 阿（藏文：མུ་པ་ཏ་ཡ་ཏི་ཨ།，梵文天城体：मु पत यति अ，梵文罗马拟音：mu pata yati a，汉语字面意思：穆，巴达，亚迪，阿）。 萨